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◆◆　提　　言　　集（001）◆◆

他力とは、如来（ブｯダ）のスケールでの仏教運動のことです。
それを言い直せば、純粋仏教とでもいう意味があります。
親鸞（1173-1262）はそれを大行と言いました。
しかも、この他力に覚めてきた生き生きと流れる一筋の歴史を確認しました。
それが七高僧（七祖）で代表されるものです。
七祖の中のキーマンが曇鸞大師（476-542）という人です。
曇鸞大師の言葉に、「同一念仏無別道故。…眷族無量」という言葉があります。
同じ道（念仏）によって無量のサンガ（僧伽=samgha）が開かれるという言葉です。
インドの仏教は、もともと他力だったはずです。
ブｯダの弟子たちが、自力を主張したはずもないのですから。
もともとの仏教の行（実践生活）は、「念仏・念法・念僧伽」の帰依三宝だけでした。
それもブｯダによってもよおされて、つまり他力によって覚めていったのでした。

浄土真宗にようこそ（002）

他力という言葉は、現代の言葉では全く宗教を顕さなくなっています。
けれども、他力という言葉こそ日常を超えた仏道の運動を語っていたものです。
他力が改めて理解されないと、仏教全体が見えなくなってしまいます。
自力の仏教ということは、特殊な優れた人だけの思い込みになってしまっています。
この自力とか他力という言葉は、五世紀から六世紀にかけて必要上出た言葉です。
曇鸞（475-542）という人が、大きな回心を通して中国式の仏教を見直しました。
仏教は、人の努力で開かれたものではなかったのです。
むしろ人の努力が、仏教を矮小化してしまっていたのでした。
曇鸞大師は、大きな他力の仏道を確認しました。
ブッダのスケールで展開する仏道が、衆生を包むかのように息づいているのです。
このことに驚いた曇鸞大師は、無量寿経に基づく仏道に生きる人になりました。
中国浄土教の始まりでした。
他力という言葉は、インドの仏教の在り方に驚いて見いだされたものでした。
人間の問題は、人知の限りを尽くしても不徹底さが残ります。
つまりいくら自力を重ねても、無量の人類の問題は徹底を欠くのです。
流転とは、そのような在り方全体を言うものでした。
その流転からの大きな出離こそ、仏教の課題なのです。

浄土真宗にようこそ（003）　

インドで4世紀ころ、世親（Vasuvandhu）という人が一つの論説を書きました。
「浄土論」といいます。「大無量寿経」の論ですが別に「願生偈」ともいいます。
世親という人は、菩薩と呼ばれた有名な人です。
この人の論には、浄土往生のステップが格調高く論じられています。
誰も文句のつけようのない、仏道成就の往生論なのです。
その往生は、二つの“回向”から成り立つとされています。
往相として我々の歩みが語られて、次いで還相として浄土の徳を生きると語られます。
ところでこの二回向は、中国と日本でなら自力回向でしか読まなかったのでした。
曇鸞（475-542）大師も、初めはそうだったと思われます。
しかし曇鸞大師は、50才を過ぎて大きな転換を経験されました。
仏道はブッダのスケールで現に働いているのでした。
それは人為を超えて、大きく語られているものでした。
曇鸞大師の転換を“回心”と呼ぶのですが、この回心は中国全体の学びの回心でした。
ただ残念なことに、曇鸞大師の回心を人々はほとんど見落としてきています。
玄中寺というお寺にだけ、それは確実に伝承されていたようです。
曇鸞大師が亡くなられてほぼ半世紀たって、一人の禅師が訪れました。
道綽（562-645）という人ですが、禅問答にはどこの寺でもよかったのでした。
ところが、道綽禅師はこの寺から出られなくなったのでした。
この寺にとどまって、「安楽集」という書物を著しました。
大きな警鐘を乱打するかのおもむきが、この書にはあります。
道綽禅師は玄中寺に触れて、浄土往生という仏道の意義に目覚めたのです。
そして、他力の仏道を高らかに論じられたのでした

浄土真宗にようこそ（004）

他力ということをずっと述べてきましたが、本当に大切な要点なのです。
誰かがこんなことを言っていた、などということは当てにしないでください。
ブッダあるいは経典に、このように述べられていますということが肝心なのです。
親鸞は本願力の回向と言いましたが、それは他力が歴史していることを言っています。
他力に出会った人々の系列が、ちゃんと一つのサンガ（和合衆）を形成していました。
それは他力の歴史でありつつ、またサンガ（samgha=和合衆）の歴史でもあります。
仏教は、我々のもとに歴史して迫っているのです。
それが如来のレベルの回向であり、他力なのです。
念仏・念法・念僧伽、この三つだけが仏教の三宝とされています。
ただ、三学ということがあって、戒・定・慧の三つが学びの方法と示されています。
この方法は、実は三宝を実現するための方法だとわきまえる必要があります。
さもないと、仏教の学び全体が混乱してしまうのです。
帰依三宝から始まって、帰依三宝のあくなき実現が仏教の学びなのですから。
その三宝の中で、“念僧伽”を改めて見直したいものです。
私見ですが、念僧伽こそ浄土教の基盤だと思っています。
言い換えるなら、浄土は大きなサンガ世界だと思っています。
これに気がついて聖典を読み直してみると…。
具体的なサンガ世界が、実に豊富に語られていることに驚きます。
和讃でも正信偈でも経典でも…。
親鸞だけでなく、多くの先達たちはサンガを確信していたようです。
サンガ世界を抜きにして、仏教も浄土も語ることはできないように思われます。
七高僧の温かさは、実にこのサンガ感覚から来ているのではないかと思っています。

浄土真宗にようこそ（005）

真言を採り集めて、往益を助修せしむ、
何となれば、前に生まれん者は後を導き、後に生まれん者は前を訪え、
連続無窮にして、願わくは休止せざらしめんと欲す。
無辺の生死海を尽くさんがためのゆえなり。
サンガという言葉を、改めて考えたいと思っています。
僧伽という字で書かれているのですが、三宝の最後に掲げられています。
念仏・念法・念僧の最後の“僧”が実は僧伽なのです。
もともとはブッダを取り囲んで、そのブッダの威徳に催されて生きた人々です。
出家の男女だけでなく在俗の男女にも、本物の人々が大きく育っていたのです。
もちろん、ブッダの力（他力）のままに覚めていった人たちです。
ブッダがなくなられても、その教え（dharma）とサンガは生き続けました。
それだけではなくて、サンガはその教えを次第に時代とともに成長発展させました。
大乗仏教と呼ばれるものがその最たるものですが、諸部派でも学びは展開しています。
サンガは、仏教の学びを常に新しく展開する人間の宝だったのです。
その意味のサンガが、中国では違ったものになっています。
集団学習という形を見せているのですが、はじめから民衆と乖離してしまいました。
しかもそれだけでなく、あたかも君臨するかのよなものになってしまいました。
中国の習俗のままに、仏教を教訓じみたものと考えたからなのでしょうか。
曇鸞大師の回心は、そのような仏教とは本質的に違うサンガ仏教に還られたものです。
それは、菩提流支（ボーディールチ）との出遇いと無量寿経によって開かれたものです。
その曇鸞の住した玄中寺に、曇鸞没後半世紀もすぎて一人の禅僧がやってきます。
道綽という人でしたが、玄中寺に息づくサンガの実態にふれられたのです。
上に掲げた文章はその道綽禅師の言葉ですが、もう一度見直したい言葉です。
皆さんでいろいろに考えて頂きたいのですが…。
私はひそかに、玄中寺との出遇いの感動から導かれた言葉でないかと考えています。
つまり、道綽禅師は玄中寺のサンガに脈々とした真実の歴史を感じられたのだと。

浄土真宗にようこそ（006）

親鸞聖人が学んで得られた大切な歴史は、七高僧という方々の業績でした。
それはそのままに優れたサンガの歴史でもあります。
実際には、親鸞は法然上人(1133-1212)の吉水教団に帰入されたのですが…。
親鸞聖人は、そこに生きたサンガを見られたのではないでしょうか。
ともに念仏しあう生きたサンガ、それがまぶしいくらいに目にしみたと思われます。
「雑行をすてて本願に帰す」というのが、その時を語った言葉でした。
自力の学問沙汰から、一転して如来の本願の行に帰する決断でした。
師匠の法然上人から新しく学んだものも、中国の玄中寺のサンガについてでした。
そして、自分で確かめてゆきます。
曇鸞・道綽・善導の三師の学びこそ、徹底的な仏道が感じ取れるものでした。
やがて親鸞の学びは、曇鸞と世親に集約されてゆきます。
その名も、親鸞と名乗っているのですから。
インドの論師ヴァスヴァンド（世親）は、インドのサンガに生まれた人でした。
そのヴァスヴァンド（世親）の浄土の学びを通して、親鸞は真実の仏道を掲げます。
それが「教行信証」という六巻の書物になったのです。
大乗のサンガが培った本願念仏の大道が、改めて日本に確認されたのです。
この大道に集う人々が、新しいサンガでした。
親鸞のサンガは、その師匠の法然をも包んで今日にまで歴史を呼んでいます。
大いなるサンガを、世親は“大会衆”と呼び曇鸞は“広大会”と名付けています。
阿弥陀仏の本願によって開かれる、真実の人間世界のことです。
このサンガは、日本というような小さな国に収まらない大きなものです。

浄土真宗にようこそ（007）

他力本願の大道に帰したサンガが、玄中寺の大切な特徴です。
曇鸞大師が亡くなられて（542）半世紀以上が経過して、道綽禅師が訪れます。
6～7世紀、唐の時代が最高潮に栄えていた頃に、道綽と善導が出遇います。
同じサンガに生きて、善導大師は…。
いわゆる中国風の、学問仏教の姿勢を厳しく批判されました。
古今楷定、とそれは讚えられています。
善導大師が住された光明寺は、長安の都の朱雀大路の南端に近い所でした。
皮肉にも、あの玄奘三蔵の慈恩寺の翻経院から近い所でした。
慈恩寺翻経院では、国家事業で玄奘三蔵がはなばなしく訳経に従事していました。
あの般若心経もその一つです。
その坊（里）の名は晋昌坊、善導の光明寺は一つ間をおいた開明坊でした。
現在では、大雁塔（慈恩寺）の真西に1.5キロ行ったところに女子医大があります。
その辺りが、かつての開明坊界隈です。
恐らく善導が住したであろう光明寺跡は、大きな道路の下に入ろうとしています。
光明寺はもう一つ候補地がありますが、その寺は三階教（信行開祖）の本拠でした。
それに善導大師の頃、則天武后の横暴な政治の中で大雲経寺と改名されています。
善導大師は、ひっそりとした光明寺の方を択ばれたと思われます。
親鸞聖人も法然上人も、善導大師を「光明寺の和尚」と呼ばれますが…。
その所在についてはご存知なかったはずです。
今日では、いろんな文献を辿るとおおよその場所が推定できます。
長安の都としては場末の光明寺で、善導大師はサンガ運動に生きられました。
そのひたすらなお姿を、想像してしまいます。

浄土真宗にようこそ（008)

曇鸞大師は、北魏の国の滅亡に出会われました。
それはすぐに東魏と西魏に分断されます。
東魏の若くして擁立された孝静帝の要請で、玄中寺に住むようになられるのです。
ところが大師は、もう一人大切な皇帝に会っています。
それは揚子江の南を支配していた梁の国の帝王です。その名は武帝です。
ご承知のように曇鸞大師は、陶弘景という仙人に会うために今の南京に行かれました。
実際には南京の東南の郊外25キロメートル、句容山までゆかれたものです。
伝承では、武帝は生涯曇鸞大師を“鸞菩薩”と敬われていたといいます。
二人の皇帝は、曇鸞大師とは不思議な縁があるのですが…。
ともに曇鸞大師を師と仰がれています。
一方、武帝とボーディーダルマとの出遇いは、芳しいものではなかったようです。
武帝はボーディーダルマに散々に扱われたという伝承があります。
ところが曇鸞大師の場合、武帝は非常に大切に扱ったもののようです。
何かをそこに感じ取っていたのでしょうが、それは定かにしがたいことです。
南の国の皇帝が、北の国の一人の僧侶を菩薩と呼んだということは凄いことです。
おそらく曇鸞の回心と、そのサンガ世界に敬慕されたからではないでしょうか。
洛陽に帰られた大師は、ボーディールチ三蔵との出遇いをもちます。
永寧寺の責任者であった三蔵は、曇鸞大師に豊かな仏道を伝えました。
浄土の教えがそれでした。
大師は、無量寿経の文面からと「浄土論」から、サンガの意味を学ばれました。
そして流支三蔵の日常生活から、もっと大切な事実を学ばれたことでしょう。
サンガというものの実態に触れて、眼を洗われるような経験があったのでした。

浄土真宗にようこそ（009）

法然（1133-1212）上人は、新しいサンガを模索されました。
そのひな形が、道綽・善導の二師を生み出した玄中寺でした。
年月をかけられて、いわゆる“吉水の草庵”ができてゆきます。
親鸞が見たものは、比叡山で知っていた学問集団とは違うものでした。
それは明らかに肝心なところが違った集団でした。
学問に裏打ちされてはいるものの、そこに集う人々はみんな人間臭いのです。
学問よりは人間が優先して学ぶ集団です。
それがあのサンガなのだと、驚きをもって見つめます。
釈尊の時代、人間が自らの存在意義を学んだものでした。
苦・集・滅・道の四諦は、存在のもつ不思議な深さをたぐり寄せるものでした。
誰もが、世に在りながら世を超えています。
因縁のダルマは、ブッダとサンガがもろともに続けられた存在の学びでした。
そのような存在の事実を学ぶ集団が、ブッダのサンガでした。
親鸞は、単に法然という優秀な人と出遇ったのではありません。
実際には、サンガの事実が日本に実現していることに驚いたのです。
『雑行をすてて本願に帰す』という言葉は、本願のサンガに帰したということでした。
法然上人の学びに、親鸞は従います。
法然も如来のサンガであり、親鸞も如来のサンガの一員になったのです。
そしてサンガの歴史を究めてゆきます。
サンガに伝承されている、創造性を秘めている仏道の歴史は、永く隠されていました。
ブッダ・ダルマ・サンガの三宝の中で、ブッダは涅槃されて世にないのですが…、
ダルマとサンガは、経典を生み大乗を生む創造性の宝庫でした。
そのように生きているサンガとの出遇いに、親鸞は大きな感動を得たのでした。

浄土真宗にようこそ（010）

サンガ（和合衆）は三宝の一つですが、実は一番具体的な宝ではないでしょうか。
ブッダとそのダルマとサンガの三宝だったのですが、やがてブッダの滅度がありました。
しかるにそのダルマとサンガは生き続けました。
七葉窟で開かれた最初の経典結集（sangiiti）では、感動的な出来事がありました。
ブッダが滅度されてすぐの雨期の集い、雨安居では…。
アーナンダを巡って、大きな事件がありました。
マハーカッサパが、アーナンダを追い出します。
「そなただけは此処にいるに相応しくない」というのです。
幾つもの事例を挙げて、マハーカッサパはアーナンダを弾劾します。
実際には、アーナンダが未だに覚りを開いてなかったことが最大の理由です。
追われてアーナンダは、とぼとぼと七葉窟から下りてゆきます。
ところが、追い出したマハーカッサパを始めとしてサンガはアーナンダを待ったのです。
どれだけの日にちだったのか、それは解りません。
が、ブッダを失ってから最初の覚りを開いて、アーナンダが帰ってきます。
アーナンダは、ダルマに通暁していたのですが、今はその身に真実を体得したのでした。
待っていたサンガは、マハーカッサパの意向でアーナンダをブッダの席に招きます。
「さあ、ブッダのダルマを語ってくれ」とマハーカッサパは促します。
「私はこのように聞きました」と、アーナンダが語ります。
如是我聞で始まったのですが、内容が知られるにつれてサンガは深い思いに衝たれます。
今更のように、大聖世尊の堂々たる説法に感動してしまうのです。
経典の確認は、一年で終わったとは思えません。
場合によって、それは二年・三年と続けられたものではないでしょうか。
ダルマがこのように確認されましたが、同時にサンガは新しい運動に就きます。
ブッダなき世に、ブッダの大行を継承しようというのです。
ここから始まったサンガの歩みは、極めて貴重な運動だったはずです。
ずっと後の事になりますが、大乗の経典や菩薩が生まれるのは、サンガからです。
それだけではなく、さまざまに展開したサンガが、インドの歴史を貫いています。
　
浄土真宗にようこそ（011）
浄土を極楽とも呼びますが、親鸞聖人の場合は極端に極楽という言葉は避けられています。
著作の中では手紙と歎異抄に出ているくらいで、別の言い方が用いられます。
安養国とか安養の浄土、阿弥陀仏の国とか浄土・浄刹・浄邦などという言い方です。
別に奇をてらっての呼び名ではないのですが、私たちも注意したいことです。
いわゆる極楽参りなどという概念は、親鸞の見つめた仏道の歴史にはないのです。
『あの世』という概念が日本では一般的ですが、浄土はそんなに単純ではありません。
ここに存在している人間の問題が、かくも単純に片づけられてたまるものですか。
たとえ一人が救われる為にも、総ての人の救済が約束されなければなりません。
かつて釈尊の覚りは、やがて万人のものになっゆきました。
それはあたかも、一つの光が大地の上に輝いたと表現できます。
そしてその光は、すぐに五比丘に輝いて、たちまちに500の光に展開しました。
比丘だけではなく、それは比丘尼たちや優婆塞・優婆夷たちに展開していました。
光は輝いて相照らし、人々はその光の世界を大きく確信していました。
サンガは正覚の光を知る大切なグループだったのです。
このような光の展開と着実な歴史から、浄土は導き出されています。
各種の西方浄土の起源論がありますが、実際にはサンガの事実から浄土は導かれました。
サンガの世界を大乗的に思想展開すると、そこに阿弥陀仏・法蔵菩薩を根底にする…、
大きなサンガ世界が見開かれます。
それは今日の評価では、本願荘厳の世界です。
一切の生存を包んで、本願荘厳の世界は救済のかたちを示しています。
親鸞は『大般涅槃を超証する』と言いました。
一人の人にも・万人にも開かれた世界、それが浄土なのです。
一人の人をも・万人をも救済する世界、それが浄土なのです。
かつての釈尊とその周辺から発したサンガの世界は、今では世界に開かれています。
無量寿経では、釈尊をも包んだ阿弥陀仏の荘厳世界が語られています。
大きなサンガ世界、そのような浄土へなら、我々も勇んで参加できるはずです。
親鸞が数えた七高僧、彼らもその時代を代表して阿弥陀仏の世界へ進みました。
歴史を貫くサンガが、大きな荘厳世界に生まれて大般涅槃を超証していったのです。

浄土真宗にようこそ（012）

親鸞聖人の浄土往生の決断は、「雑行をすてて本願に帰す」というものでした。
『私に信心があります』とか、『私は悟りました』なとどいう不遜な言葉はありません。
親鸞が帰したものは、阿弥陀仏の本願の歴史でした。
本願は歴史を縫って、一筋のサンガの事実を形成していました。
それは歴史するサンガです。
釈尊の時代を起点にして、龍樹・世親を生んだサンガへと歴史しています。
そして中国では、曇鸞から発して玄中寺にそれは歴史しました。
道綽（562-645）禅師は、そのサンガに大きな驚きを見て安楽集を書いたのです。
その安楽集を、誰が読んだでしょうか。
善導大師が、おそらく熱心な読者だったようですが…。
ほとんどの人に読まれることもなく、安楽集は法然（1133-1212）を待ったのです。
およそ五百年を過ぎて、本願の仏道はようやくそれを読む人を見つけるのです。
法然上人に師事して、親鸞は大きなサンガを見つめます。
歴史するサンガに覚めて、親鸞は釈尊をも包んで展開するサンガに生きるのです。
それは大きな世界の確信でした。無量光明土と讃歎されています。
この世に生きる総ての人を包む光明に満ちた世界が開かれているのです。
このことを『大般涅槃を超証する』とも親鸞は言います。
雑行をすてて本願に帰して、親鸞には大きなサンガ世界が見えていたのです。
如来の大行を讃歎する親鸞は、本願によって開かれた一切衆生の存在根拠に安立します。
親鸞はその90年の生涯を通して、ただ南無阿弥陀仏するのでした。
大きな如来の行に生かされて、親鸞は感動に満ちた往生道を生きたのでした。
如来の大行は、歳月を度外視して着々と息づいているのですから。

浄土真宗にようこそ（013）

仏教の歴史は、連綿とした真実開顕の大行の展開でした。
それは純粋にブッダ・如来の水準で成し遂げられて来ています。
他力の仏道は、如来の本願の意図のままにその実があげられています。
その場合その歴然とした証拠として、具体的なサンガがあることが目安になります。
ブッダの時代の四衆、やがて展開してさまざまな部派へ、それがサンガの具体相です。
中国では玄中寺、そして日本の法然上人の吉水のサンガがありました。
親鸞聖人には関東の御同行が、サンガとして見つめることができます。
やがて蓮如上人の時代には、吉崎・山科・石山と活発にサンガ運動が展開していました。
それは如来の本願によって展開されている大行と見ることができます。
偉大な仏道の運動だから、それは大行なのです。
中国・日本では、この本願の運動はほとんど省みられることもなくなっています。
法然上人について、日本の宗教界は永い弾圧の繰り返しでした。
エリート仏教しか考えられない、仏教への半端でかたくなな理解が続いています。
仏教と自称していても、ほとんどがアニミズム・シャーマニズムに堕している…、
その偏頗な仏教史観が、今も日本の精神の問題なのです。
誰であってもちゃんと本願が包んでくる、そういう大きな如来の運動があるのです。
南無阿弥陀仏するということは、そのような如来の運動への呼応です。
いっさい衆生もろともに、かの無量光明土へ生まれるということ。
親鸞も法然も、七祖たちもインドのサンガの人々も、同じ感動に生きたはずです。
如来の本願が行じているサンガ形成の歴史に参加することが念仏往生なのです。
歴史を貫く同質の高らかな感動に満ちた生存を、親鸞は見つめています。

浄土真宗にようこそ（014）

仏教には、仏教自体の本質というものがあります。
誰かの解釈や判断などは、参考にはなってもそれは人の思索に過ぎないものです。
ブッダが語り、それを聞いた人々が頷いた本質は、ダルマの確実さでした。
世に三宝という寶がありますが、ブッダ・ダルマ・サンガの三つが三位一体のはずです。
なのに、たとえばサンガを大切に見つめる人々はほとんど稀です。
ダルマについても、解説された理解しか採用されていないのが現実ではないでしょうか。
ブッダが語ったダルマは、サンガによって確実に歴史を貫いて伝達されました。
サンガは、初めは比丘だけでしたが、すぐにそれは四衆という規模に展開し始めます。
比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷、とそれは呼ばれています。
これを大別すれば、出家の男女と在俗の男女です。
一つの光が、菩提樹の下でともりました。
やがてミガダーヤ（鹿野苑）で、その光は六つに展開しました。
そして更に、この町ヴァーラーナスィーで三十の光に展開しました。
ついでブッダガヤに戻られた世尊のもとで、三カッサパを含む三十人が出家しました。
光は61に展開したのです、成道からわずか半年のうちのことです。
この61人が、そろってラージャガハ（王舎城）へ乗り込みます。
このラージャガハで、世尊はビンビサーラ大王から竹林精舎の寄進をうけられます。
苦行という無駄な方法を必要としないで、ダルマによって人々に真実を示されるのです。
ラージャガハで、このサンガはたちまちに500人からになったと言われています。
500の光ある人々が、実際に存在していたのです。それがサンガの始まりです。
この500に伴って、その倍数の在俗の帰依者がいました。
祇園精舎を寄進する給孤独長者も、その一人です。彼らもサンガなのです。
世尊が45年のブッダとしての働きを終わられたのは、80才になられてからでした。
45年間の化導によって、ブッダの教えはその本質のままに見つめられていたのです。
そしてブッダなき後にも、サンガはブッダがなされるであろうほどの業績をあげます。
さまざまなアビダルマ（論説）が生まれましたし、大切な経典（ダルマ）も生産されました。
そのようにしてサンガは、歴史を切り開いていったのです。
やがて大乗の時代、日本にも伝えられている多くの経典が産出されます。
すべて三宝の成果なのです。この寶としての意味を、改めて見つめたいものです。

浄土真宗にようこそ（015）

「源信廣開一代教　偏帰安養勧一切」と親鸞は書き始めています（正信偈）。
天台宗・比叡山の学びを代表する、あの源信僧都を親鸞は七高僧に数えました。
源信僧都（942-1017）は、はるかに法然上人（1133-1212）の大先輩です。
そしてその人柄は、やはり特徴的です。ほとんど独自の教学を開かれたものでした。
比叡山の学問を学びながら、懐感（えかん）禅師の説を享けて深い思索を陳述されました。
懐感禅師は、唐の善導（613-681）大師の教えを受けられた大切で得難い人です。
浄土と一言で言っても、中国や日本ではきちんとわきまえる必要があると考えられました。
報土と化土では全く違う世界なのだというのが、その大切な説です。
親鸞は、「報化の二土を正しく弁立されました」と指摘しています。
何が違うかといえば、報土という如来のレベルの国土と、人間が思弁する限りの化土は…、
その質もその桁もまったく違うというのです。
報土は仏道の教える環境世界であり、化土は人の描く幻想なのです。
人を立場に語られる世界は、ほかならないその人の全体を確立するものではありません。
対するに、報土は本願が働いて築かれている存在全体の環境です。
それが国土とも刹土とも述べられる巨大な領域です。
サンスクリットではダートゥ（dhaatu）と書かれるものです。
源信僧都ご自身も、極めて謙虚な言葉遣いですが、
「煩悩が眼を遮って見えないものの、大悲は無倦に照らしている」と、語っておられます。
如来のレベルで開かれている、我々人間を満たす世界を報土と語られたものです。
報土とは、本願に報いて拓かれている国土ということです。　
つまり本願のレベルで拓かれている世界のことです。
釈尊も・聖弟子たちも・大乗の菩薩も伴にゆかれた世界へ、源信僧都も行かれたのです。
本願が営む世界は、親鸞も法然も・七祖たちも例外なく行かれた世界です。
大きな阿弥陀仏のサンガ世界、それが報土であり無量光明土なのです。

浄土真宗にようこそ（016）

ブッダのサンガ（Bhik'su sa'mghena）は、よく千二百五十人と書かれます。
出家の比丘と比丘尼の数なのですが、名を知られた人たちばかりです。　
この数で、二百五十人は比丘尼だと言われています。
ブッダの父であるスッドーダナ王が亡くなって、比丘尼のサンガが許されます。
それはもう、ブッダの晩年のことになります。
出家した女性たちは、比丘たちとは別メニューの生活を課せられました。
謙虚に・そしてひた向きに、比丘尼たちの学びは世の信望を集めてゆきます。
最初の比丘尼は、あのマハパジャパテーです。大愛尼と訳されてもいます。
お釈迦様の育ての親ですし、生みの親のマーヤー夫人の妹でした。
釈尊を生んで七日で、マーヤーは亡くなったと言われています。
その妹が釈尊を育てて、ずっと面倒を見たのでした。
祇園精舎のある首都サーヴァッテに、ラージャカアーラーマという尼僧精舎がありました。
訳して王様の園林です。パセナデー王の発意によるものですから、そのように呼ばれました。
この精舎から、実に勝れた比丘尼たちがたくさんが生み出されました。
けれども彼女達の出自は、なんとも様々でした。
王妃を始めとする宮廷の子女も多くいましたが、遊女あり娑婆の辛酸をなめた人たちが…、
インドの各地から出家して、ブッダの生き様を学んだのでした。
そしてこの女性のサンガこそ、比丘たち以上に仏道を全インドに伝搬したのです。
私たちは奇妙な先入観で、比丘中心に考えるのですが、実際には比丘尼の功績こそ大切でした。
どんな家庭にも入ってゆきましたし、誰とも気兼ねなく語ったのは比丘尼たちなのです。
人と接して優しく丁寧に仏道を語る比丘尼によって、人々は仏道に親しめたのです。
むさくるしい仏教ではなくて、人生の機微にふれて語られた比丘尼たちの仏道があったのです。
それを、いったいどこで忘れてしまったのでしょうか。大いに反省すべきことです。

浄土真宗にようこそ（017）

龍樹の生きた時代は、仏像の出現した時代でもあります。
南インドの出身ですから、龍樹は肌の色が浅黒かったのかもしれません。
けれども、バラモン出身だと断られていますから、白系インド人だったかもしれません。
ナーガルジュナコンダには、龍樹ゆかりの遺跡があります。
実に堂々としたブッダが、静かに立ってます。
もちろんこのブッダは、龍樹の見たものではないでしょう。
南インドは、豊かな自然に富んでいます。
その気風を受けて、龍樹は伸びやかな思索の持ち主でした。
若いころにちょっと放蕩していたのですが、翻然として出家したと伝えられています。
大乗仏教のサンガが新しい教典を生み出しているころ、龍樹は学びます。
大切な般若の経典群から大部の華厳の経典まで、次第に学んだ龍樹は大変な人でした。
般若中観の大成者として、彼は有名になってゆきます。
あくまでも中道という、ブッダの道を踏襲したものです。
中道とは、苦楽の二辺をはなれているということわりがあります。
苦行によるのではなく、そしてまた楽行という自堕落なものでもないのです。
それはまた、どんな苦行をも超えているしどんな楽行にも溺れない道です。
それは智慧によって開かれ、智慧を磨いてゆくものです。
出家という形は大切にされていましたが、身をいじめる苦行は避けていたのです。
悠然として、龍樹は仏道を学んだのです。
サンガの人として、龍樹の生きた意味があります。
かつてのブッダ時代のサンガは、次第に歴史を形成し歴史を縫うものになったのです。
歴史するサンガは、歴史する仏道のメディアだったのだと考えられます。

浄土真宗にようこそ（018）

天親( 3.4c.)菩薩は、仏教を基礎から学んで、次第に大乗にまで研究を進められました。
前半生に学ばれたものは、小乗の説一切有部でしたが、経量部の学問も学ばれました。
その集大成が、阿毘達磨倶舎論です。
後に、兄の無着にすすめられて大乗の学問に親しみました。
その大乗の代表的な論が、唯識論です。
問題は、天親論師は生きているサンガに包まれていたということです。
小乗にも大乗にも、ブッダは見えなくても、ブッダの教えに生きるサンガがありました。
今でもアヨーディアと呼ばれる町がありますが、ここで天親菩薩の後半生がありました。
この天親菩薩には、無量寿経に基づいた論が残されています。
「願生偈」とも「往生論」とも呼ばれるものです。
この論を書かれた時の天親菩薩は、一種特別な感慨があったもののようです。
その梵本がのこされていないのですが、回向という言葉が用いられています。
その回向という言葉のもとの文字は、多分パリナーマ（pari'naama）です。
とすると、このパリナーマという言葉を用いられた頃の天親は、まったく若い頃の…、
あの天親ではないかのようです。
若き日の天親は、パリナーマは別の意味でした。識の転変としてこの語は用いられました。
同じパリナーマなのですが、無量寿経では回向の意味に用いられています。
とすると、天親という人が２人いたとしてもよいくらい、問題を残します。
無量寿経の論を書いた天親は、すくなくとも前半生の天親ではないと言えます。
天親菩薩自身が、大きな変革を経験されたのかもしれません。
無量寿経は、それほどに読む人を大きく改変する力を持っているようです。
それは大乗のサンガによって、論師を新しく育て上げたと言えるかもしれません。

浄土真宗にようこそ（019）

曇鸞（475-542）大師の67才の生涯は、中国仏教にとって大切なものでした。
が、その活動の中心だった玄中寺という寺は、都から遠く不利なロケーションにありました。
けれども、確かなサンガが形成されていたことが分かります。
その曇鸞大師の仏道は、「同一念仏無別道故」というものでした。
「遠く通ずるに四海のうち兄弟となす」という言葉が続いていますが、大きな世界のことです。
四海とは、須弥山世界に依拠しているのですが、全世界という広がりを意味しています。
須弥山の四方に、延々と広がる四方の海、それが四海です。
その南に、閻浮提と呼ばれる我々の世界があります。
残りの三方を勘定に入れて、四方の世界の衆生がみんなが兄弟になるというのです。
同一の念仏に応じて、みんなが阿弥陀仏のサンガに組み込まれるというものです。
釈尊も龍樹も天親も、そしてブッダの直弟子たちも大きな阿弥陀仏のサンガだというのです。
本願に基づいた大きなサンガ、そのサンガの実例が玄中寺だったのです。
このような大きな救済世界を、中国ではおおかた見落としてきたのです。
他力本願の営むサンガ、このサンガに帰入する人が曇鸞の死後一世紀も後にやって来ます。
それが、涅槃経の研究者として知られていた道綽（562-645）禅師です。
そして、道綽禅師の直弟子になった一人の大切な人、それが善導大師（613-681）です。
玄中寺の仏教は、本願他力の大きなサンガ形成を持続していたのでした。
素晴らしい仏道を、今にいたってもまだ知らないことは実に不幸なことではないでしょうか。
親鸞は、このような大きなスケールの仏道の系譜を語りました。
「正信念仏偈」だけでも、その構想の凄さが見られます。
法然上人が実現されたサンガ仏教、その系譜は「浄土経典」から発して歴史を創っています。

浄土真宗にようこそ（020）

ブッダが成道されて、その覚りを確かめておられた間は七週間とされています。
最近では、その一週間ごとに移動された跡だという場所が特定されていますが…。
明らかに眉つばものと言うべきです。
ブッダが成道された時代の場所は、多少のずれがあるでしょうから。
その覚りは、やがてつぶさに語られて行きます。
それはおそらく四諦（縁起・八聖道）のダルマが、その基本だったようです。
一週間という日時について、どうも自力の問題が考えられます。
五比丘の場合も、最初の一人が覚りを開くまで一週間かかっています。
舎利弗は二週間・目連が一週間という記録もあります。
覚りが開けるまで、自力が邪魔をしているのです。
例えば、眠ろうと焦ると、かえって眼が冴えるようなものです。
それは眠ろうとする意識が起きているものですから、眠れないのです。
“覚ろう”などという意識が、かえって覚りに妨げになってしまうのです。
ブッダの威徳に満ちた説法に、身を投げ入れて聞くまで一週間はかかったのでしょう。
舎利弗などは、自分の甥が聞いている説法を脇で聞いていて覚ることができたのでした。
鎌倉時代に、いきなり法然が他力本願の仏道を語ったかのように、人々は驚きました。
けれども、仏教では創めから他力だったはずです。
実際にはブッダご自身でも、自分を超えたダルマによって成道されています。
大切な道理が、どこかで見落とされて来ているのではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（021）

サンガという言葉は、念僧伽になるというのに、何となく忘れられています。
世の宝として、三宝を頂くことは第一位のランクのはずです。
外に教学で派手で面白い命題があるとしても、「念サンガ」こそ第一級の命題です。
そしてそれは、何時だって第一級の命題であって、常に焦眉の命題です。
サンガが生きている所にだけ、仏道が在ります。
そのサンガに召されて生きる、そこに人々はブッダのレベルの世界を賜ったのでした。
阿弥陀仏のサンガは、釈尊を諸仏の一員として組み込んで無量の諸仏国土を包摂しています。
本願が営む浄土は、阿弥陀仏が荘厳・功徳されている世界です。
阿弥陀仏の荘厳・功徳の世界は、他方諸仏の世界の衆生を大きく包むものです。
極めて大きなサンガ世界が、新しく「無量寿経」から言い出されています。
大乗仏教は、ブッダなき後にも仏道がサンガとして生きていたことを証明しています。
最初の根本分裂が、ブッダ涅槃の後100年のころにあったと言われていますが…。
分裂は仏教の劣化ではなくて、むしろ各様のサンガが仏教の根源を模索していたのでした。
中で我々は大乗のサンガを選択しているのですが、他のサンガにも仏道はありました。
大乗のサンガは、論だけではなくて、新しく経典をも生産するものでした。
その中心に、新しい大きな精神と新しい雄大な人格が掲げられています。
本願と菩薩が、大乗仏教の新しい精神とその人格です。
阿弥陀仏の別願を語る「無量寿経」には、巨大なサンガ世界が語られています。
龍樹や天親という、大乗を担った菩薩たちも「無量寿経」に触発されています。
大乗は、経典をも生み出しましたが、今度は自分で生んだ経典に強く育てられるのです。
このような生産的な仏道が、大乗の特徴です。
阿弥陀仏のサンガ世界を、浄土（安養国）と呼ぶのです。
親鸞は、この大きな世界を「無量光明土」と感じ取っていました。
更には「大般涅槃を超証する」とも言い切っています。
私たちの南無阿弥陀仏は、巨大なサンガ世界へのターニングポイントなのです。
南無阿弥陀仏から、我々は大きな阿弥陀仏の超サンガを確信します。
それは釈尊をも包む、本願荘厳の世界であり、無量の輝きに満ちた世界なのです。
この世界へ、無量の人々が往生しました。七祖もそうですし、無量の人々もです。
我々も幸いに、自分たちの小さな名を超えて阿弥陀仏の名に応答するだけなのです。
新しいサンガ世界を、この身に感受することは至福の限りではないですか。

浄土真宗にようこそ（022）

インドの大地に、永いサンガの営みがありました。
部派仏教と一口に呼ばれていますが、実はさまざまなサンガの学びなのてす。
たとえば世親菩薩の場合、三つのサンガにその身を寄せられました。
最初は説一切有部で、次いで経量部で学ばれました。
ガンダーラの有部に所属していた世親菩薩は、国禁をおかしてカシミールで学ばれます。
カシミールには、経量部と呼ばれたサンガが活躍していました。
二つのサンガを学ばれてから、あの倶舎論が書かれるのです。
ともに小乗仏教などと呼ばれていますが、国や地方に根づいたサンガなのです。
世親菩薩は、ついで兄のアサンガに呼ばれてアヨディヤで大乗に回心します。
そこで改めて論じられた思想が、唯識論です。
そのような世親を包んで育て上げた大きな集団が、サンガなのです。
サンガは、歴史の中に仏道を伝承しあっていたのです。
そのサンガを念ずることは、忘れられていますが、大切なことです。
サンガを忘れると、仏教は形骸化してしまいます。
日本にサンガを見つめる人が、いったいどれだけいるのでしょうか。
サンガを見つめる人には、無量の善知識や朋友が見えています。
サンガを忘れると、そんな人々には温かい仏経が見えて来ないのです。
今日の日本にも、仏道はひしひしと我々を包んでくれています。
サンガを念じるなら、永い仏道の歴史とその実態が見えるものです。

浄土真宗にようこそ（023）

浄土をインドの大乗仏教に根拠がないとする説が横行しています。
殊更に言い出しているのではないのですが、浄土は本来の仏教から出てこないとするものです。
1.インド神話が根拠だとする説があります。
2.ストゥーパ礼拝からだとする説もあります。
3.中近東の楽園思想からだとする説もあります。
が、どれも仏教の事実を知らない者の説に見えます。
最初に一つの光がともりました。ブッダの正覚です。
その光はすぐに6つに増えました。五比丘が光に満たされたのですから。
地上に6人のサンガが出現し、大地に生きる新しい運動が始まります。
サンガは、すぐに30から60へと広がります。
それは出家だけではなく、在俗の人々にも広がっていたはずです。
やがて45年の化導の成果は、随分大きな集団になっていたはずです。
サンガは、ブッダの滅度の後にも生き続けました。
サンガが生まれてこそ仏教は生きているのですが、見事にサンガは歴史を創造します。
部派仏教は、実際には数々のサンガの営みのことを言います。
中で大乗のサンガは、ブッダの仕事を引き継いで経典までも生産するようになります。
これら大乗のサンガの人々は、サンガに共通の光を知っていたはずです。
後に、親鸞（1173-1262）は「無量光明土」と呼びました。
浄土は、光に満ち大般涅槃を超証するサンガの世界なのです。
そしてそれは本願に基づいた阿彌陀仏の他力の世界です。
ブッダ釈尊の時代では、当然他力が常識でした。
釈尊も生涯「正法奉仕」されたと宣言されていますが…、
自らのダルマの偉大に奉仕される姿を見ても、他力の覚りが仏教の本来だったのです。
仏弟子（サンガ）たちも、大いなる他力で覚ったはずす。
大乗の歴史を潜って、サンガの人々は浄土という大きなサンガ世界を見開いたのです。
他力本願の荘厳するサンガ世界、それは釈尊のサンガも諸仏のサンガをも包む世界です。

浄土真宗にようこそ（024）

釈尊がみまかられて、最初の雨安居にサンガが集います。
マハーカッサパの居住していた七葉窟に、大切な比丘たちが集まったのです。
ブッダがなくなられても、ダルマとサンガは生き残りました。
むしろサンガが存在していることが仏教の成果ですし、サンガこそ仏教の現実でした。
ブッダが語られて、それによって確かなサンガが生まれたところに仏教の現実があります。
サンガの上にだけ、仏道は生きて働いていたのです。
もしもブッダが覚られただけで、サンガが生まれていなければ…、
仏教は絵に書いた餅のようなものにすぎないでしょう。
そのサンガが、本当にサンガとして仏道の責任を担うのが、この時の雨安居でした。
第一結集（けつじゅう）とそれは呼ばれています。
つまり本当にサンガが確定するのは、この第一結集からです。
ブッダがおられなくても、サンガという共同体にその仏道は生きて働くのです。
仏法僧の三寶は、サンガの活動一つに盛り込まれているのです。
親鸞に海という表現が使われますが、膨大なサンガ世界を感覚しているもののようです。
なかんずく群生海などは、なんとも素晴らしい表現ではないですか。
ブッダの直弟子も、後の部派仏教も、実は広くサンガが展開している姿です。
出家・在俗を問わない構成で、大きくサンガはインドの各地に展開していたのです。
真実の輝きを知る無数のサンガ、それらがインドでは10世紀頃までは存在していました。
7世紀に玄奘が訪ねますが、大小入り交じってサンガが存在したことを記しています。
中で、大乗のサンガは、自らの経典を産出するまでにその運動を極めています。
（実は、考えてみると経典は常にサンガによって産出されたものでした）
しかしながら、こういう展開運動をもった宗教はただ仏教だけです。
ブッダの遺された人類の遺産は、自ら展開して大きな構想を見せるようになるのです。
サンガは経典によって育ったのですが、今度は経典を生産するまでになっているのです。

浄土真宗にようこそ（025）　

善導大師は、観無量寿経の主人公である韋提希を「実業の凡夫」と位置づけられました。
大切なことですが、これによって中国の学問仏教の姿勢を打破されたものでした。
それを古今楷定と呼んで、浄土教の先輩たちは大切にその学びを讚えています。
ところが、親鸞聖人はその韋提希を「大権の聖者」と位置づけられました。
視点が新しく変えられているのです。
善導大師の視点は、韋提希は凡夫のままに観無量寿経を聞いたとされています。
ところが親鸞聖人の視点は、おそらく善導大師が定善と呼ばれる観経の要義を、
凡夫でありながら全部聞いたと受け止められたのです。
つまり身は凡夫でも、釈尊の定善の説法に感動した人という位置づけなです。
善導大師も、実は韋提希夫人は第八化座観で得忍したと提唱されています。
面白い対比ですが、ここに親鸞が見ている浄土教には歴史を享けた解決があります。
サンガの学びは、同一の命題を時とともに掘り勧めて行くのです。
「実業の凡夫」である韋提希が、そのままに後の我々には仏道成就の先駆なのです。
頭脳で理解する中国仏教の姿勢を覆して、身に響く仏道を善導大師は語りました。
「大権の聖者」として、韋提希は観無量寿経の全部の説法を聞いたのです。
親鸞聖人は、韋提希のようにダイレクトにブッダに感応することを讚えられました。
しかしながら、それは韋提希が理解したというものではありません。
韋提希は、理解よりも深くしたたかにブッダの説法に感動していたというのです。
善導大師の「実業の凡夫」は、女性であり凡夫である身に仏道が響くというのです。
親鸞聖人の「大権の聖者」は、仏道の肝要な総てを韋提希が感じ取ったというのです。
念仏は、凡夫にも聖者と変わらない感覚で真実を聞くことが出来るということです。
理解したのではなく、もっとリアルにブッダの精神に感応しているのです。
韋提希もサンガ、ブッダもサンガです。真実を共有しあう人たちの歴史があります。
ひいては私たちも、同一のサンガに参入して同一の仏道を共有できるのです。
如来の行に感動して、誰もが真実の信心に立ち返るのてす。
このような教学は、善導大師を基本に据えて更に徹底された跡を見るものです。

浄土真宗にようこそ（026）

サンガについて二年、語り続けました。
ブッダがなくなられても（前5世紀）、サンガは生き残りました。
むしろ、サンガこそ仏道の生きて実在した姿なのです。
もしブッダにサンガがなかったなら、仏教はその時点で終わっていたのです。
初めは出家の比丘たちだけでしたが、やがては出家・在家を問わないサンガになります。
そして、インドの各地にさまざまなサンガがその営みを続けていました。
学校で習うのは部派仏教という言葉なのですが、これこそサンガの種々相でした。
国家単位だったり、都市や種族で支えられたサンガもありました。
次第に展開して、その学びもさまざまに特徴的だったようです。
7世紀に玄奘三蔵がインドを訪れた頃、大小入り交じってサンガは学び続けていました。
5世紀に、それまでの中国の仏教と違うサンガの学びを受け継いだ人が生まれました。
曇鸞大師の学びは、50才を過ぎて学問仏教からサンガ仏教に転じます。
他力の仏教なのですが、自力の人間次元に閉じこもる学びは乗り越えられています。
釈尊がそうであったように、サンガはみんなで真実のダルマを共有するのです。
なぜに、あの玄奘三蔵に明確なサンガ仏教の感覚がないのかが不思議です。
玄中寺で育った善導大師には、大切なサンガ感覚があります。
善導大師の住まわれた光明寺と、玄奘三蔵が翻訳をしていた慈恩寺は近いというのに。
「善導独明仏正意」と親鸞が讚えていますが、大切な違いがあります。
善導大師以外の唐の時代の学びは、自力の学問仏教だったのです。
この違いが、今日でも仏教理解の混迷の基になっているのではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（027）

無量寿経に、翻訳者の意図を感じる部分が多数あります。
その一つなのですが、無量寿仏という名前があります。
何かが変なのですが、あまり注意されてはいません。
無量寿仏と書かれている部分の梵本では、実は無量光になっているのです。
つまり翻訳者は、おそらく意図的に無量寿仏という名前を選んでいるのです。
無量光仏はアミターバーですが、無量寿仏はアミターユスです。
翻訳者が、絶対に間違えるはずはないのです。
もっとも現在見られる梵本が新しく、12世紀前後のものしかないのですし…。
3世紀の翻訳では、ちょっと原本が予測できないのですが…。
けれどもやはり…、何かそこに意図を感じます。
一体、無量寿仏とはどういう意味を持つブッダ・如来なのでしょうか。
一般には無量寿ですから、永遠の生命を持つ「ほとけ」という意味なのでしょう。
それも大切な意味なのですが、無量寿とはもう一つの意味をもっています。
そのことを翻訳者は言いたかったのではないでしょうか。
その意味とは、無量のと言うか無数の生命という意味です。
ありとあらゆる生命と対応している「ほとけ」、それが無量寿仏なのです。
無上殊勝の願を建立されたとありますが、無上であり殊勝であるとは…、
その本願が、あらゆる生命と呼応しているからなのです。
一つの例外もなく、すべての生命と呼応して、巨大なサンガを目指した本願。
それを「無上殊勝の願」と呼び「希有の大弘誓」と無量寿経は讚えているのです。
無量寿仏は、「無上殊勝の願」に報いて現に大いなる説法を続けておられる…。
そのような意図を、翻訳者は無量光というよりは無量寿仏と翻訳している…。
実際に念仏する人には、遥かに誰とも呼応される無量寿仏。
そういう本願の主体が、かつても在り今も在りそして未来にも呼応されています。

浄土真宗にようこそ（028）

龍樹菩薩は、一世紀から二世紀にかけて活躍された論師です。
大乗のサンガに帰入され、そのサンガに育てられ、今度はそのサンガに貢献しましまた。
大乗の学びは、世界観の巨大な拡大を見ることができます。
我々の知っているだけの世界ではなくて、ほとんど無限の仏国土が見つめられます。
三世・十方の諸仏の世界を、龍樹菩薩の時代では見渡しています。
それは巨大なサンガ世界です。
大乗の仏国土は、光に満ちた輝ける世界ですが、浄土はそのような光明世界なのです。
「無量寿経」に学んだ龍樹菩薩は、それ以前の龍樹とは違って見えます。
諸仏の家に生まれる、ということを大切に考えていました。
アミターバ如来の浄土は、龍樹にとっても新しい感銘を誘ったもののようです。
大乗の時代を彩る人格が、菩薩（bodhisattva）です。
龍樹という人自身が菩薩と呼ばれて、大きな世界を生きました。
そのような龍樹は、決して特殊な人ではありません。
八宗の祖師と呼ばれていますが、すべての人を代表して生き抜いた人です。
たとえば、ブッダが誕生したということは、人なら誰でもブッダになれる…、
ということを物語っているのです。
龍樹が学び、龍樹が帰依した浄土…、そういうものを訪ねたいものです。
大きなサンガ世界、それを訪ねて龍樹は阿彌陀仏の名を称賛しました。
この土の衆生が、この土を超えた光のサンガに願生するのです。

浄土真宗にようこそ（029）

仏像について再び思います。
NHKでもガンダーラ発生を公言されていますが、まだ早いし言い過ぎです。
仏像は、もともと彫刻された時には菩薩像だったはずです。
ブッダの因位である菩薩の形だから、仏像というものの髪・髭・衣装が派手なのです。
大乗仏教を推進したサンガの影響から、菩薩像は生み出されました。
それもインド内陸部の発生が自然です。
ガンダーラはむしろインド仏の模倣だということは、その後の選択からも判明します。
中国・朝鮮半島・日本と伝達された仏像は、一体もガンダーラ仏を本尊としていません。
北伝仏教だけではなく、東南アジアの仏像までが、インド仏を継承しています。
北伝の場合は、ガンダーラを経由して仏像は伝えられました。
なのに中国以降の仏像で、ガンダーラ仏は一体も本尊の扱いを受けていません。
インド仏こそ選択されたのであって、ガンダーラ仏は意図的に外されているからです。
たとえば竺法護や曇無讖、そして玄奘三蔵たちにもその選択があったからです。
ガンダーラは確かに幾つもの傑作を生産しています。
けれども、連綿として本尊としての仏像はインド仏が採択されています。
ここから見直しても、ガンダーラ仏はインド仏からの模倣だと考えられます。
それに、顔がギリシャ的だとか・石像制作にたけていたとかが言及されます。
実際にはガンダーラ地方の人たちの顔が、あの仏像そっくりなのです。
石像制作の技術は、ギリシャだけではなくて、インドの同時代の彫刻にもありました。
たしかにギリシャ人もヤバナと呼ばれて、ガンダーラには存在していました。
カニシカ大王の時代、マトゥラまでその勢力が及んでいたということですが、
それならマトゥラの菩薩像から、有名なカニシカ王の舎利壺も制作されたとも言えます。
ガンダーラ優先の説は、あくまでも保留です。
中国に渡ったインド人・そしてインドを旅した中国僧たちも、インド仏を採択しました。
この事実こそ、歴史を貫く事実ではないでしょうか。
何よりも、多くのサンガがブッダを確実に見つめていたのですから。

浄土真宗にようこそ（030）

「無量寿仏」という名前について、ちょっと変わった提言です。
「無量寿経」の中で主語として用いられる阿彌陀仏の名は、「無量寿仏」です。
梵本では圧倒的に「アミターバ（無量光仏）」が用いてあるのですが…。
この經の訳者は、「無量寿仏（アミターユス）」の名を選んでいます。
何かの意図があると見られるところです。
「無量寿」とは前にも書きましたが、永遠の生命という意味がひとつあります。
これも大切な意味ですが、もっと大切なことは、無量の生命と呼応することです。
本願は無量の生命と呼応して、その根源の使命を行じているのです。
だからそれは、文字通り「無上殊勝の願」なのであり・「希有の大弘誓」なのです。
三世十方の諸仏の世界と呼応し、永遠に生命の一つひとつに責任を持っているのです。
「無量寿仏」という名には、「無量寿たらんとする」如来の行が込められているのです。
そしてもう一つ、衆生の一人ひとりの存在の意義も「無量寿」なのです。
経典に「声聞・菩薩・天・人の衆の寿命の長短も、またまたかくのごとし」とあります。
阿彌陀仏の寿命と、サンガの寿命は本来は同じなのです。
誰だって、人は少なくとも40憶年の生命の最先端を生きているのです。
誰かに多くて誰かに少ないということはありません、公平無比なのです。
人間のそのような無限の尊厳を、本願は一人ひとりに回復させようとする…、
それは「無量寿仏」という名前でなければならないのです。
翻訳者がアミターユス（無量壽）とアミターバ（無量光）を間違えるはずがありません。
訳者は、この經の主人公には「無量寿仏」という意味を観取していたと見れます。
考えさせられることではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（031）

龍樹菩薩は、大乗の菩薩を代表する人でした。
一世紀ころの人ですが、この龍樹菩薩を支えたサンガが大乗のサンガでした。
日本人には、遥かに遠い人のように見えるのですが…。
親鸞聖人には、同じ世界に指向する先輩と見えていたのではないでしょうか。
サンガの学びは、ブッダをも含んで伴に学ぶことが大切なのです。
たとえブッダであっても、我々と同じ人間であって決して異常な人間ではありません。
そして同じ往生を、伴に学びあうのです。
龍樹菩薩も、大乗の学びをしながら無数の諸仏を尊敬されました。
無数の諸仏の世界は、実は無量寿仏のサンガに包まれたものです。
龍樹菩薩の見つめた世界は、三世を貫き十方を網羅する巨大なサンガ世界です。
大乗の時代には、巨大な精神世界が広がります。
龍樹菩薩の見つめられた世界には、我々の生きている未来もあったはずです。
我々に先立って、龍樹は菩薩の道を生きて、未来の衆生の学びをも見つめているのです。
自分が救われたように、そのように未来の人々も同じ道をたどると信じて…。
それが大乗のサンガにまで育った、仏道の学びの形だったのです。
今日、誰がこのような大きな歴史の呼応を見るのでしょうか。
仏教の学びは、厚い歴史に満ちたものです。
歴史の呼びかけに応答して、人はその学びのしたたかさを知ります。
歴史に促され・歴史に応答する、そこに念仏・念法・念サンガの事実があるはずです。
阿彌陀仏のサンガには、無数の尊い先輩たちの温かい姿が見えてきます。

浄土真宗にようこそ（032）

七祖と選ばれている方々は、決して偉いから選ばれているのではありません。
七祖のお一人おひとりに共通するのは、同一のサンガに属しておられるということです。
阿彌陀仏の本願の開いている荘厳世界のサンガに、七祖たちは帰属されています。
スカーヴァティー（楽有）世界、と梵本には書かれています。
龍樹菩薩は、大乗の論士であるままに、大きな阿彌陀仏の世界を見つめています。
信方便の易行によって不退転を得る道があると、龍樹は語っています。
ただし、単に弱虫ではだめなのであって、三千大千世界を挙げる程の意義を抱いてです。
楽だからという、ただそれだけの理由ではなくて、人一人の尊厳を挙げて…。
人の求道は、もともと重いものです。
そして誰の存在意義も、三千大千世界に匹敵しています。
阿彌陀仏の名を称えるということは、そのような人間の尊厳を尋ねることなのです。
易行はたしかに易行なのですが、その行の意義は重大です。
人が阿彌陀仏のサンガを見開くことは、ささやかに見えていても重大なことなのです。
七祖が共通して求められた易行道は、直接人間の尊厳に結びついています。
このような仏道が、本願の行としてすでに展開していることを、大乗の論士は語りました。
その本願の行の展開こそ、阿彌陀仏の願われる世界です。
そして、本願の行が展開している世界がスカーヴァティー（楽有）世界です。
一切の衆生・三世十方のブッダたちが、高らかに称賛される世界がここにあります。
そして、実に無量の衆生たちがこのような豊かな世界に往生を遂げています。
私たちの先人たちも、私たちの後輩達も、一つのサンガに帰属しているのです。
南無阿弥陀仏・阿彌陀仏南無。

浄土真宗にようこそ（033）

サンガを仏教の永い歴史の展開と見直してみると、いろんなことが見えてきます。
親鸞が自らをすすめた世界は、歴史のサンガを包む阿彌陀仏の本願が営む世界です。
そこに七祖と呼ばれる人たちが見つめられていますが、もう一つ大切な人々がいます。
それを建築に譬えるなら、柱にあたる人々が七祖に代表される人々ではないでしょうか。
その建築物の土台になり、しかも列柱をきちんと強く結び合わせている人たちがいます。
それが翻訳者たちです。
康僧鎧・鳩摩羅什・カーラヤサの三人は、とくに阿彌陀仏のサンガには大切です。
いわゆる三部経それぞれの翻訳者たちです。
たかが翻訳とは言えないものが、彼らにはありました。
私たちが忘れていても、彼らの仕事とその情熱、そして翻訳にかけた意欲がありました。
人のぬくもりを忘れがちですが、彼らは実に熱い人達でした。
3～4世紀の人だった康僧鎧は、今も無量寿経とともに生き続けています。
親鸞も法然も、そして中国の三祖や源信僧都も、彼の情熱と熱い意欲に衝たれました。
そこには、極めて親しい響きあいがあったのではないでしょうか。　
善導大師と道綽禅師の場合は、殊にカーラヤサとの呼応があったはずです。
「観無量寿経」はカーラヤサの翻訳だとされていますが…。
少なくともお二人には、「カーラヤサ」という人は近しい感じだったはずです。
経典の翻訳は、国家の威信をあげての大事業でした。
そういう事業に献身された翻訳者たちは、今日の我々に近しい人ではないでしょうか。
我々が遠ざけているのであって、翻訳者は経典とともに我々に接しておられます。
はるかな阿彌陀仏のサンガとして、我々と行を伴にしてくださるのですから。

浄土真宗にようこそ（034）

僧伽はサンガなのですが、文字的に“僧”だけで考えられて思索が停滞しています。
篤く三宝を敬えと、聖徳太子の言葉があります。17条の憲法です。
仏法僧の三宝を、聖徳太子はつとに早く大切にされ、その憲法の第一条におかれました。
親鸞聖人の時代には、多くの学びの徒が太子を讚仰したと言われています。
基本はあくまでも帰依三宝です。
そして、実際の歴史ではサンガがある所にだけ、仏道はありました。
文献や情報は文庫に積まれているだけですが、サンガは生きて働きました。
聖徳太子は、一度に8人の訴えを聞かれたといいますが…、
本当は8カ国語に堪能だったという解釈が、実に素晴らしい卓見です。
聖徳太子には、帰依三宝とともに無数のサンガとの交流があったのではないでしょうか。
すでに大使の時代には、婆羅門僧という呼び方ですが、インド人が来ています。
阿彌陀経も、悉曇文字で日本に入っています。サンスクリットで、サンガが語られていました。
六方の段には、各方面を代表して38の諸仏が…、
「広長の舌相をいだしてあまねく三千大千世界を覆いて、誠実の言をときたまう」とあります。
ブッダがブッダを称賛する呼応は、大きく展開するサンガ世界を示しています。
聖徳太子にも、三宝を敬う巨大なサンガが見えていたのではないでしょうか。
阿彌陀経は、すぐれてサンガ世界を語りますし、荘厳・功徳・成就の世界を語ります。
「荘厳・功徳・成就」は、天親菩薩の言い方ですが、阿彌陀経では「成就・功徳・荘厳」です。
憲法の論争があるように聞きますが、聖徳太子の憲法も本当に理解されていたのでしょうか。
大切な事実は、サンガが生きて働くということです。
そしてそこには、阿彌陀仏そのものの大行が顕現しています。
たとえば親鸞ですが、法然上人を見ていると阿彌陀仏の大行が見えたのではないでしょうか。
聖徳太子の憲法は、人間の憲法です。冷たい国家や政治のための憲法ではありませんでした。

浄土真宗にようこそ（035）

七高僧たちは、親鸞が見いだした歴史を貫くサンガの代表です。
ともに南無阿弥陀仏に結ばれて、同じ浄土を環境として共有する人達です。
けれども、もっとサンガが見えてくるはずです。　
法然上人の周辺に、善き人々がいましたし、越後や関東にも次第に多くの人々が生まれました。
親鸞聖人に則した人々には、その家族や先輩達がいたはずです。
私たちの周辺にも、多くの先達や伴に学ぶ数多くの人々がいます。
そして未来に向かって、実に多くの人々が見られなければならないでしょう。
サンガは、歴史を貫くと同時に、世界に開かれているはずです。
日本だけで考えるのではなく、人として伴に学ぶべき無量の人々に眼差しを持ってよいでしょう。
そこで問題です、多くの人々が見えて来るなら、それらの人々を生み出したものは何でしょうか。
それこそが、如来の本願の事実態ではないでしょうか。
如来が人々を真実者として生み出す、そういう願を行じておられる。
そういう行を、我々は正しく見つめなければならないでしよう。
そうでないと、狭い意味の親鸞教でおわります。
親鸞を生んだ如来の行は、行そのものは見えないのですが、結果として多くの人間生産の…、
永い歴史があると知られることです。
そういうものをこそ、真実の仏教と呼ぶのでしょう。
広く仏教に関わっている無数の人達との、大きな呼応を持ち合いたいものです。
浄土は、そういう人々に共通する大いなる世界ではないでしょうか。
七祖の浄土は、仏教圏のあらゆる人だけでなく、広く人間に響くものではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（036）

釈尊の時代には、覚りを開くことは当たり前の出来事だったはずです
それはブッダの威徳に促されて、確実に人々に受け継がれました。
つまりブッダの大行によって、凡夫や外道が大きく真実者に転ぜられたのです。
その時、比丘や比丘尼そして優婆塞や優婆夷たちも、三つの明かりを得たと言いました。
三明と呼ばれるのですが、それは六神通の中の三つを言います。
サンガは、このようにして人から人へと大きな展開を見せたものでした。
神通という言葉から、この大切な根源的な宗教体験は神秘体験だと誤解されています。
実際には神通とは、智慧のさらなる展開なのです。
智慧が「ジュニャーナ」ですが、神通は「アビジュニャーナ」とちょっと違っています。
“アビ”はよく“阿鼻”と書かれていますが、更に深いものを指さしています。
たとえばそれは、「叫喚地獄」より深く重い地獄が「阿鼻叫喚地獄」であるというようにです。
大方は１～２週間で覚りを開くのですが、人それぞれでした。
即座に悟った人もいましたが、アーナンダのように20年以上かかった人もいました。
面白いのは、舎利弗と目連の二人です。
目連が一週間で覚ったのに対して、舎利弗は二週間かかったと言われています。
それも舎利弗の場合は、彼の甥がブッダの教えをうけているのを横で聞いて覚ったとあります。
覚りの最初は預流果と呼ばれます。三つの明かりを得たというのが、その確証でした。
預流は真実のブッダの道（流れ）に参加できたという意味なのです。
その時彼らは、一様にその生命存在のはるかな歴史的な深みを知らされます。
それが宿命智通とよばれる、第一の神通でした。
そして第二の神通で、彼らは天眼を得たと言います。
この二つの神通こそ、神秘体験ではなくて、存在の持つ尊厳の大きさを見つめているのです。
一つは歴史的時間的ですが、第二の神通は宇宙的空間的です。
親鸞の場合歴史的には「遠く宿縁を慶ぶ」と言い、周辺に広く善き人々が見えてきていました。
宿命が開けて、ついで天眼が見開かれているのです。
この二つによって、仏道を学ぶ人々は世に迷わない大道を確信しました。
それが第三の明かり（神通）である「漏尽智通」だったのです。
漏尽とは、もはや煩悩を主体に生きないということではないでしょうか。
サンガの学びは、ブッダの行（生活）に促されての、真実を見誤らない生き方だったはずです。

浄土真宗にようこそ（037）

続高僧傳の作者である道宣は、善導大師を見たのでしょうか。
「山僧善導なるものあり、てんかを周遊し、道律を求法す」と書いています。
山出しの若僧ですが、「道綽の部衆に遇いて、ただ念仏弥陀の浄業を行ず」ともあります。
的確ですが、この善導大師の真実の姿を見たとは言えないでしょう。
「それがし今この観経の要義を出して、古今を楷定せんと欲す（総結）」と善導は書きました。
「古今楷定」という言葉は善導大師自らの発言ですが、重大な確信がここにはあります。
この確信を、道宣は知らないのです。
一人の山僧が、巨大な大唐の都長安で黙々とやり遂げた一大事業は、見えなかったのです。
それは道宣だけではなくて、その後の多くの中国仏教の大勢がそうだったのです。
そしてそれは、今も同じように無視され続けています。
五台山という歴史の古い山岳道場に行くと、中国仏教の大方の趨勢が見えます。
たとえば日本天台の座主が、はるばると中国を訪問します。
けれどもその評価は、中国仏教の孫か曾孫がやってきた、というぐらいの挨拶なのです。
実際に中国仏教の規模と歴史の厚みは、比叡山と高野山を合わせたもの数十倍はあります。
このような中国仏教の現況に、がっちりと取り組む必要を感じます。
善導大師の壮大な古今楷定の事業は、曇鸞大師以来の玄中寺のサンガを背景にしたものでした。
善導のエネルギーとその確信は、玄中寺に培われたものでした。
ほかに、このような善導大師の学業を導いたものを考えることはできません。
サンガの学びが、一筋に浄土三部経にまつわって一つの歴史を形成していました。
親鸞はそれを七祖の伝承と見るのですが、それは確かな歴史を貫くサンガ運動だったのです。
そのような歴史に出会い、そのようなサンガに育てられて、善導の古今楷定がありました。
それはいわば、中国の仏教界をあげての大切な事業でした。
その事業は、まだ完成されていません。
道綽・善導の学びは、日本にしか伝承していなかったのです。
改めて、中国の仏教との対話を必要としているように思われることです。
何よりも、中国の人で親鸞とそのサンガの意義を見つめる若い人が生まれて欲しいと思います。

浄土真宗にようこそ（038）

大同の町は、現在は真っ黒な石炭の町です。
その石炭の町を抜けて、雲崗に白を基調にしたブッダの群像があります。
北魏の時代、つまり曇鸞（475-542）大師の頃からここの開窟が始まったと言われています。
恐らく、ここにある群像の幾つかは、曇鸞大師ご自身もご覧になったはずです。
けれども、曇鸞大師が50才を過ぎられた頃からの回心で、大師の世界は大きく転換されていました。
釈迦仏を中心に学ぶ学びから、一転して釈尊をも諸仏と数える巨大なサンガ世界に生まれる…、
そういう大きな世界観が、曇鸞大師の新しい学びになっていました。
「同一念仏　無別道故　…　眷属無量」と言われていますが、大きな世界です。
四海の内を皆兄弟とするのだとも言われていますが、全宇宙的な広がりを言います。
四海とは、須弥山の周辺の四方に広がる全世界を言いますが…。
我々は南の閻浮提に存在しているものの、東・西・北にある諸国を知りえないのです。
我々に接している他の三方の世界だけではなく、もっと広く諸仏のサンガ世界があるのです。
阿彌陀仏のサンガは、それら一切の諸仏の世界を摂取するものなのです。
釈尊一代の仏法僧の三宝の歴史世界は、すでにしっかりと包まれていると言えます。
つまり本願の行は、一切諸仏の国土・人・天を見据えた偉大な行なのです。
大同郊外の石窟には、中国仏教を代表するに足る威厳があります。
けれども、曇鸞大師が生きてゆかれた世界は、もっと大きな構想で中国仏教を包むものでした。
そういう大きな仏道の学びを、ほかならない中国の方々に学んで欲しいものです。
その学びは、現在の中国仏教の先輩である曇鸞大師が語られたもので…、
中国仏教にとっても、本当に大切な人類のための歴史遺産だからです。
五台山は、この雲崗から一日バスで走って到達します。
曇鸞という人間的な遺産を、改めて五台山でも学んで欲しいものです。
五台山で学んだ曇鸞の、その学びの成果を問い直してほしいものです。

浄土真宗にようこそ（039）

龍樹菩薩は、難易二道を判定されました。
難行に対して、易行は軟弱な人々の道だというのですが、はたしてそんなものなのでしょうか。
軟弱な人々を抜きにしたら、仏道は穴だらけになってしまうでしょう。
無量寿経に縁るなら、みんな阿彌陀仏の僧伽なのです。
そのことを見落とすような、そんな甘い龍樹菩薩ではありません。
認めた易行道は、むしろ難行道よりも大切な仏道ではないでしょうか。
ブｯダ・如来は、圧倒的多数の軟弱な人々のためにこそ、その全力を傾けられるのです。
本願とはそのように殊勝な、大乗の偉大な精神です。
無上殊勝の本願なのですから、龍樹菩薩は易行の一道を懇切に提示されたのでした。
本願念仏の仏道は、実際には大乗の時代に確認された新しいサンガの仏道なのです。
龍樹菩薩は、大乗の見識を代表して易行道を開顕されました。
それは人間すべてに公開され、ずっと永く確立された仏道なのです。
実際に難行に耐えうる人々は、果たしてその仏道を成就しているのでしょうか。
大きな課題を、私たちは難行道というものに感じます。
現在では、大乗の仏道はその家郷を失ってしまいました。
中国と朝鮮半島、そして日本に大乗は顕著です。
が、易行道は不当に黙殺されていないでしょうか。
それが、すでに永く2000年もの間ずっと公開されているというのにです。
大乗を代表する世親菩薩も、入出二門の見解を示しておられます。
本願が営む大きな世界への参入について、世親菩薩は自ら一心帰命されています。
相次ぐ二人の大乗の論師が示された易行道は、インドのサンガに大切にされたもののはずです。
暗黒の広がりのように、易行道を忘れた学びは多くの民衆をさ迷わせています。
そして大きな人類的な規模でのサンガを、おしなべて知らないのです。
浄土の教えは、大乗の責任において人類に広く公開され続けています。

浄土真宗にようこそ（040）

源信僧都は、天台の学僧です。
けれども、親鸞聖人は一味違う受け止め方をしておられます。
それは、同じサンガに生まれられた人という意味です。
源信僧都その人は、生涯天台宗の本山である比叡山から出られることはありませんでした。
ですから、日本天台学の大切な学問僧である評価は変更することはありません。
ただ、比叡山では恵心流の念仏という、大切なジャンルを守る人でした。
視野を大きく取り直した時、源信僧都は玄中寺の善導大師のサンガの流れに繋がります。
善導大師のお弟子さんの、懐憾禅師の流れを受けておられるからです。
大唐の都長安で、善導大師の周辺には新しいサンガが展開していたはずです。
今月のページの中に写真を掲載していますが、香積寺とその塔は…、
懐うん（えうん）という名の、善導大師のサンガの一人が、善導大師のために建立した寺です。
懐憾禅師も、同じサンガの流れに生きて、ともに阿彌陀仏の浄土に往生する一人でした。
源信僧都は懐憾禅師の学びをうけて、報土と化土という大切な心得を残しておられます。
親鸞聖人にとって同じサンガの感覚を、比叡山横川に生きられた先輩に感じ取られたのでした。
サンガに立てば、日本や中国での宗派の違いなど、ほとんど問題にならなくなるのです。
浄土は阿彌陀仏のサンガですが、それは三世十方の諸仏世界を包むものなのですから。
源信僧都の自覚は有名です、自分を「頑魯の者」と呼んでおられます。
が、このような自覚は、ひときわ大きな仏道に照らして出てくる言葉ではないでしょうか。
私たちは、念仏往生・浄土讚仰の、その深さを知ることができます。
報土と化土とという二つの国土、仏道を取り違えて落込むわながあります。
本願に相応した報土を無視すると、自力で模索した化土に堕す畏れがあります。
大きな本願荘厳の浄土へ、源信僧都は歩みを進められたのでした。
本願荘厳のサンガに帰入してこその源信僧都だと、親鸞聖人は頂かれたものでした。
仏教について詳しい学者だというだけでは、それはあくまでも部外者なのです。

浄土真宗にようこそ（041）

善導（613-681）大師は、その晩年の業績が真っ白でした。
けれども、牧田諦亮先生（講談社・浄土仏教の思想）などの研究で新しい姿が見えてきました。
善導大師には、唐の都の長安周辺で有名なお弟子さんたちがいたことが分かってきました。
玄中寺以来の確かなサンガの流れが、大都長安にも形成されていたのです。
そして、それらのお弟子さんたちが亡くなった時に、幾つかの墓碑銘が残されました。
その墓碑銘には、何と善導大師の行実が書かれていたというのです。
大師は7世紀半ばに、長安周辺に住まれたのですが、則天武后の時代と重なります。
第三代の皇帝である高宗の皇后にまでのしあがった女性ですが、とかくの噂を否定できません。
権力というものを、一人の女性が結構気ままに振る舞ったもののようです。
この則天武后によって、洛陽郊外の龍門の石窟が開窟されたのですが…。
何とこの工事の責任者として、善導大師が選ばれていたというのです。
このことは法然上人も親鸞聖人もご存知ないことでした。
歴史というものは、思い掛けない秘話を宿しているものなのですね。
武則天と善導大師は、まず結びつかない間柄のように見られていました。
なのに、今に有名なあの龍門の石窟に聳えているブｯダの像は、善導大師の働きによるというのです。
龍門のブッダは、則天武后の顔を模したものとさえ言われています。
善導大師には、大きなサンガが見えていたはずなのですが、武則天までがその中にいたのでしょうか。
阿彌陀仏の巨大なサンガは、三世十方の諸仏世界をも包むものです。
善導大師には、100万の人口を擁した長安で、堂々と物を言う強い意志がありました。
それらの意志の強さは、実にサンガを背景に培われたもののはずです。
一人で大唐の文化に、古今楷定の鉄槌を振われたのですが…。
則天武后という問題の権力にも、実に柔軟に相対されたものなのでしょうか。
今後、このことは深く検討されなければならないと考えています。

浄土真宗にようこそ（042）

「二」という数字が七祖にはついて回ります。
龍樹には難易二道でしたが、世親（4～5世紀）菩薩の場合は入出二門です。
ここから知られるのですが、どうも七祖の「二」という数字は無量寿経から導かれたもののようです。
つまり無量寿経との出遇い以後、七祖のそれぞれは改めて仏道全般をを見直されているのです。
世親菩薩の場合は、それまでの唯識法相の論師の世親とはずいぶん違っています。
回向という言葉は、インドではパリナーマと言うのですが…。
唯識で言うパリナーマ（=転）と、無量寿経に言われている回向とでは完全に違います。
人が違っていると言われてもよいほど、浄土論の世親は画期的です。
世尊我一心・帰命尽十方・無碍光如来という言葉は、一転して念仏往生の人の言葉です。
世親菩薩は阿彌陀仏のサンガに帰入されて、大きな仏教に相応するのだと言われています。
そのキーになっている言葉が回向なのですが、この回向において二門をたてておられるのです。
入の門を生きて、出の回向の利益を得る。
ここに阿彌陀仏の本願荘厳の世界への往生が語られています。
一人の新しいサンガとして、世親菩薩は阿彌陀仏の世界を語られています。
1.礼拝・2.讃嘆・3.作願・4.観察の入は、正しく阿彌陀仏のサンガを尋ねるものです。
そして阿彌陀仏の本願によって、5.回向される世界を生きるのです。
回向は、本願の回向ですから、それは他力回向の世界です。
世親菩薩は、如来本願が開く世界に新しく生かされているのです。
それは共に生きるということですから…、
「一切衆生を摂取して共に同じくかの安楽仏国に生まれんと作願する」と書かれています。
本願に相応して、一切衆生とともに大いなるサンガを共に生きる。
それが無量寿経の大きなサンガ世界です。
世親菩薩は、無量寿経を学ばれてから、このような転身をされているのではないでしょうか。
別人かと思われるほどの展開が、ここにはあります。
広く大乗の菩薩たちにも、このような展開があったのではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（043/01.01）
「二」という数字の続きです。
曇鸞大師には、「往還二回向」という大切な言葉が残されています。
世親菩薩の「入出二門」の回向を承けて、曇鸞大師の浄土論註に述べられたものは他力回向でした。
その回向に往相と還相の二つがあるというのが、その大切な仏道体験でした。
仏道は釈尊を始めとして、他力が本義だったものですから、それは出世間道だと示されていました。
我々凡夫が、ブッダ如来の根源的救済の事業に預かるのを、往相回向と示されています。
他力ということは、我々の本源を仏道そのものが促してくれているということなのです。
そこに如来あるいは、仏道全体の行があるのです。
我々の往相と還相を催す大行を、曇鸞大師は如来の二回向なのだと示されました。
無量寿経あるいは浄土論に触れるまでの曇鸞大師に、決して問題にならなかった言葉が「二」です。
この場合、曇鸞大師にとって大切な善き人菩提流支があり、世親の願生偈がありました。
もっとも、龍樹菩薩の十住毘婆沙論も忘れることはできません。
そういう歴史を貫く事業は、そのままに如来あるいは仏道そのものの大行なのです。
そのような行に促されて、曇鸞大師に仏道の感動が訪れました。
遥かに歴史を縫って、無量寿経の仏道が出現し・世親菩薩の相応行がありました。
それらが曇鸞大師を包んで、遥かに全宇宙まで見渡されるサンガ世界が開けてきます。
如来本願の行が荘厳する世界には、三世十方のブッダたちも包まれています。
「四海のうちみな兄弟だ」と、そのサンガ世界を曇鸞大師は見つめています。
「眷属は無量である」とも、その言葉は続いています。
阿彌陀仏の浄土とは、あらゆる衆生世間を課題にしたものなのではないでしょうか。
曇鸞大師にとって、その救済とは総ての衆生とともに救われるという大きなものでした。
この救済をもたらすものが、「往還の二回向」という如来の行だったのでした。

浄土真宗にようこそ（044/01.02）

「二」という数字を、しばらく追っかけてみます。
道綽（562-645）禅師がおっしゃった大切な言葉が、「聖浄二門判」です。
聖道門と浄土門の二つが、際立って明確に違った仏道を意味しているというのです。
禅師と呼ばれた道綽が、長年求めた仏道の結論に出あったのは、玄中寺においてでした。
禅師は、何歳で玄中寺を訪れたのでしょうか。
中国の仏教を学んで、かなりの歳月を費やされたはずです。
そして玄中寺で見たもの。それは感動的で、禅師の生き方を一変させるものでした。
仏道は聖道なのですが、はたして中国の仏教が聖道か…、大きな疑念が沸きました。
自力の聖道ということは、実は成り立たないのです。
ブｯダが歩き、サンガがともにしたがった大道が聖道です。
釈尊は、サンガとともにその聖道を「中道」とも表現されています。
苦楽の二辺を離れたが故に、その仏道は中道だというのです。
苦行（苦しい生活方法）によったものでもなく、楽行によったものでもないのです。
仏道は、世間の法を超えて、真実の智慧で開かれているからです。
そのことはインドでは自明のことでした。が、中国では、智慧・神通という言葉が邪魔します。
仏道は、智慧で開かれ神通で展開されるものなのです。
それが分からないと、仏教は遥かに遠い哲学になってしまいます。
道綽禅師も、そのような遥かな哲学を学んでいたのではないでしょうか。
が、一転して、玄中寺のサンガを見つめました。
そこには曇鸞大師が生きられた仏道が、リアルに知られるものがあったのです。
「浄土門」と禅師は呼びましたが、大きな阿弥陀仏の本願のサンガ世界を見つめるものでした。
「連続無窮」の智慧と神通の展開が、そこにはありました。
神通は、智慧の深みを言います。元の言葉はアビンニャで、智慧のンニャを超えたものです。
禅師は、中国の大地に展開する本願の業績を、感嘆して見つめられたのです。
如来本願の仏道を、改めて浄土門と名づけられて、中国流の聖道門と区別されました。
聖道・浄土の二門の判定は、一人の中国人の智慧と神通の展開が語ったものなのです。

浄土真宗にようこそ（045/01.03）
「二」という数字は続きます。
善導大師には、たくさんの「二」があります。
「二河白道」・「定散二善」・「二種深心」などが、すぐに思い起こされるでしょう。
多くは「観無量寿経」に基づかれて、これらの説が展開されています。
今は、「二種深心」を追及してみたいと思います。
いわゆる「1.法の深心」と「2.機の深心」のことです。
この二つは、実に世界の宗教にとって大切な信心の問題を提供しています。
ただ、大切なことを一つ忘れてはなりません。
それは、善導大師の教学の根底を、他力本願の行が促しているということです。
これを見落とすと、大師の教学は極めて個人的な体験で終わってしまいます。
善導大師は、玄中寺に実在した阿彌陀仏のサンガに出遇い、サンガに育てられた人です。
決して個人体験を主張されたものではないはずです。
世界の人類が、大きなサンガとして仏道を生きる、そういう如来の行に応えて…、
大師は「二種の深心」を語っておられるのです。
その「法の深心」こそ、阿弥陀仏の行の展開を大きく確認するものです。
そして「機の深心」は、その行に呼応して人間存在の根底までを尋ねるものでした。
ここに我々も含めて、人間の存在の事実を尋ねる確かな方法が見えてきます。
人間の存在は、尋ねれば尋ねるほど迷路にはまってしまうものなのです。
それは、存在を超えたロジックが欠けているからなのです。
けれども善導大師は、世界で初めて存在の超越的なロジックを駆使されました。
まだ、7世紀半ばの大唐のはじめの頃の事でした。
勝れた存在の探求が既に世に公表されていたのですが、それを学ぶことは至難の時代だったようです。
如来の行に応えて、人間存在の実存を確認して揺るがない。
そういう仏道が、善導大師から始まっていたのでした。
二種の深心は、仏道に基づいた人間存在の確固たる尊厳を誇るものでした。

浄土真宗にようこそ（046/01.04）
「二」という数字が、七祖にはついて回ります。
善導大師の場合は、実にたくさんの「二」があります。
今回は有名な「二河白道」を見つめてみましょう。
東西を流れる百歩ばかりの河ですが、その中間に道が見えていても、南北に火と水が遮っています。
四五寸の白道は、この水火にあおられているのです。
この白道は、実は信心の風景なのですが、実に危うい形に示されています。
火と見える南の半分は瞋恚だと言われていますし、北の荒波は貪欲だと設定されています。
実に象徴的な譬喩ですし、由来世界的に有名な譬喩だと評価されています。
東の岸では、一人の行者が追いつめられてゆきます。
群賊悪獸が、次第次第にその人を攻め立ててくるというのです。
現代の人が、いかにその尊厳を失墜させられているかを考えれば、何かその意味が浮かんできます。
追いつめられた行者は、ついに決断を迫られます。
「すでにこの道あり、必ず度すべし」と、その決断は固まって来ます。
と、その時になって初めて真実の声が聞こえてきます。
「仁者（きみ）ただ決定してこの道を尋ねて行け。必ず死の難なけん」
と、これは釈尊の声でした。そして…、
「汝一心正念にして直ちに来れ、我よく汝を護らん」と、西岸の人が呼びかけます。
この三人の言葉は、実によくぴったりと呼応しています。
人間の究極の場面には、規を一にした言葉が求められてくるのではないでしょうか。
白い道は、か細く儚いものに見えているのですが、今はこの道しかないのです。
で、その道は…、実はその人そのもののことなのではないでしょうか?
その人がその人を生きている、その状況自体がみんな細く頼りない道なのです。
敢然として、自己を見つめてほとんど絶望的だったその人は…、ほんの僅かずつですが歩き始めます。
背後には、彼を呼び戻そうとする無数の叫びが聞こえています。
けれども、彼はみごとに渡りきって、二人のブッダ如来と伴に喜びを交わしてゆくのです。
ほんの須臾（僅かの時間）だと、書かれています。
「須臾にすなわち西の岸に到りて永く諸難をはなる」とあります。
何故にそれは須臾だったのでしょうか。答えは簡単なのですが、お分かりになるでしょうね。
決断をしたその人のその決断は、実はその人自身を確認していたのです。
荒立つ水火の二河も、実はその人自身だったのです。
同じように、群賊も悪獸も自らが落ち込んだ幸せ追及型の生活のことなのです。
長さ百歩の白道は、実はその人自身の永く逡巡していた心もとない歩みだったのです。
そして今やその人の歩みは、自らを引き受けて歩む仏道に基づいたものに変わっていたのです。
勝れた譬喩ですが、善導大師の言葉をよくよく味読してゆきたいものです。

浄土真宗にようこそ（047/01.05）
源信（942-1017）僧都の場合、明確な「二」という数字があります。
「報化二土正辨立」と正信偈にあります。
「報土」と「化土」は、真実の国土を際立たせる大切な問題です。
源信僧都は、出世コースを捨てて横川で学び続けられた人でした。
懐憾（えかん）禅師という、唐の時代の・善導大師のお弟子さんの流れを大切にされました。
横川で学ばれる僧都には、新鮮なサンガが見えていたのではないでしょうか。
それは中国の善導大師の生きられたサンガと、しっかりと直結するサンガです。
横川に住まれてはいても、源信僧都の世界は大きく仏道の歴史に開かれていました。
共に同じサンガとして、共に本願荘厳の世界に向かう。
ただひたすらに、誤って「化土」に生まれることの痛みを語られました。
対するに「報土」は、本願によって開かれ本願に生きる人々の大きな世界です。
この世界に、釈尊をも諸仏の一人と数えて、三世十方の諸仏たちが参加しています。
仏教の歴史を貫いて、龍樹菩薩も世親菩薩も曇鸞・道綽・善導も生まれられた世界なのです。
源信僧都の生きられたサンガは、「報土」という本願に酬報した世界なのです。
対するに「化土」は、自力我慢の思索で固めた世界であって、狭く小さく暗いものでした。
本願という如来の精神によって展開されている、浄土と呼ばれる巨大なサンガ世界。
それは人類に開かれた、巨大な生命交流の世界なのです。
仏教だけではなくて、いやしくも深く宗教に志す人があるなら…、
改めて巨きな生命交流の世界を考えてみたいものです。
本願に基づいたサンガ、それは仏道が至りついた究極の世界なのです。
無量寿経だけが語っている世界ですが、この経典によって龍樹・世親の二菩薩が生まれました。
「十住毘婆沙論」や「浄土論」は、無量寿経に即して開かれた論でした。
この二つの論を語った二人は、小さな論者ではありません。
勝れた論者ではなくて、むしろ大きなサンガにつつまれる一人の念仏者なのです。
が、こういう念仏者こそ、かえって大きく世界に意味をもつのではないでしょうか。
源信僧都の生きられたサンガは、みんなが帰り着く「報土」でした。

浄土真宗にようこそ（048/01.06）
法然上人の場合は、やはり自力を捨てて他力本願に立つということでしょう。
「二」というよりは、「一」が確立した人だったと言うべきかもしれません。
「偏依善導一師」とまで言われた人でした。
他力の伝承は、しかしながら日本でも中国でもほとんど見えないものでした。
不思議といえば本当に不思議です。
けれども、それは今日でも事情はほとんど同じなのです。
曇鸞大師が他力を提唱されたものの、これを知る人は限られていたのです。
法然上人が比叡山の学びを学んでいる限り、他力はまともに見えなかったのです。
それが見えたのは、全くの僥倖だと語られています。
黒谷の経蔵で、上人は身命を賭けるかのように、一冊の書物を探し当てられたといいます。
けれども、仏願に順ずる一道が開かれて、上人は選択本願の念仏にゆだねて生きることになります。
それからの法然上人は、大きな阿弥陀仏のサンガの一人として活動されます。
曇鸞大師の「自力・他力」と、道綽禅師の「報化二土」を手本にして…、
法然上人の新しい歩みが、時代を超えて人々に支持されて始まりました。
善導大師の「機法二種の深心」も、上人の生涯の指針でした。
『二」という数字は、法然上人の場合は歴史を承けたものだったのではないでしょうか。
遥かに龍樹・世親の、『難易二道」も「往還二回向」も上人の資産になったのです。
歴史の資産を、上人は公開してゆかれます。
今日の我々が、仏教の勝れた方法を難なく利用させてもらえるのも、上人のお陰ではないでしょうか。
いずれにしろ親鸞という人から見た時、法然上人は本願の行の権化だったのではないでしょうか。
法然上人を見ていれば、そこには遥かな如来本願の行が見えていたのです。
その他力の行に促されて、弟子たちは大きなサンガを確信したはずなのです。

浄土真宗にようこそ（049/01.07）
親鸞聖人には、七祖という善き人々が見えていました。
歴史を貫くサンガの人たちです。
善き人法然上人との出会いは、本願の行との出遇いでしたが…。
次第に善き人々が確認されてくると、七祖の姿を借りた如来の行の顕現が見えてきました。
七祖は、そのままに如来の行の代表者たちなのです。
法然上人との出遇いで、親鸞には生まれる世界が確定していました。
「たとえ人がどう言おうとも、御一緒に生まれる」という覚悟がそれを物語っています。
「上人のわたらせ給わんところには、人はいかにも申せ、
たとい悪道にわたらせ給うべしと申すとも」（恵信尼文書）
行くのだと仰せられたと、80才をこした恵信尼公は書き記しました。
善き人の行く世界は、親鸞も共にする世界です。
そして善き人々の行かれた世界も、実は同じ阿弥陀仏の世界だったのです。
七祖と言いますが、これらの七人は無量寿経の本願に生きた人たちでした。
それは言い換えれば、阿弥陀仏が七人の姿を借りてその如来の行を実践しておられるのです。
ですから親鸞聖人には、常に如来の大行との触れ合いがありました。
七祖を学ぶことは、如来の大行との新鮮な出遇いでもあったのですから。
そして親鸞には、自分の周辺に共に生きて生まれる世界を共有する人々もありました。
サンガの世界は、歴史を縫いながら、しかも現実に真実世界を展開するものだったのです。
善き人と善き人々の集う世界、浄土は生きて展開する具体的な世界なのです。
「大般涅槃を超証する」（信巻）と言われる世界は、七祖たちの生きられた世界です。
「無量の光明土」（化身土巻）は、釈尊以来のサンガたちが確認してきた世界なのです。

浄土真宗にようこそ（050/01.08）
日本語には、仏教語がふんだんにちりばめられています。
インドの言葉から、翻訳された中国の言葉、更には南の国々からもそれらはもたらされています。
なのですが、おしなべて仏教語は本来の意義を失っています。
人生にとって重要度の高い言葉ほど、頻繁に使用されてはいるものの、
かえって本来の意味が浮かんではこないのです。
涅槃・仏陀・釈迦・極楽・阿彌陀・他力・本願・往生…。
などとなど数えても際限がありませんが、使用に耐えない言葉になっています。
覚悟という言葉もそうです。
覚悟するというのは、決してあきらめるということではありませんね。
覚悟するというのは、もともとはブｯダが生きられたその生き方を共に生きることです。
仏弟子たちは、親しくブｯダに接してその人生の覚悟を定めました。
覚も悟も「さとり」のことなのですから。
数えきれない人々がブｯダと同じ精神を確保していたのです。
それに覚悟という言葉には、変な力みもなかったはずです。
自然に、道理のままに、大きく生命の事実に覚めたのです。
その最初の覚悟が、「宿明智通」と呼ばれるものです。
生命の分厚な歴史とその尊厳を見いだしたとき、人は覚も悟も見つめているのです。
そして、その人に広がりが見えて来ます。
それが「天眼智通」なのですが、この言葉も本来の意味を失っています。
天眼とは神のような眼という意味ですが、正しく人が人の広がりを見つめるのです。
ブｯダにも比丘たちにも、この二つの智慧が確認されていました。
この二つの智慧が確保されて、人は煩悩のただ中で煩悩を主体にしない生き方を生きます。
それが「漏尽智通」と呼ばれていたのです。
これら三つの智通が、実は覚悟の内容なのです。
生命の尊厳と、生命世界の広がりを見据えて、人は世に在りなから世を超えるのです。
それが覚悟した人の、実に豊かな人生になってゆきます。

浄土真宗にようこそ（051/01.09）
仏教の基礎について、随分問題になる言葉があります。
たとえば四聖諦ですが、苦と集と滅と道いう四つの聖なるサトヤ（諦）なのですが…。
「苦」と言う言葉が、インドでは考えられない展開を示しました。
中国とか日本では、「苦」という文字通りの意味に解されます。
が、ブｯダやサンガが、苦痛を聖なる覚りと受け止めていたのでしょうか?
人生は苦だというのも、ブｯダの教えではありません。
そんな聖諦だったら、五比丘たちは一週間もかからないで一度で分かったはずです。
なのに彼ら五比丘全員が覚るためには、全部で二週間かかっていたと言われています。
アンニャコンダンニャという人が覚るのに、一週間もかかっているのです。
ブｯダのこの時の説法は初転法輪と呼ばれていますが、二週間語られ続けたものなのです。
苦も集も滅も道も、翻訳された文字で考えられない意味を持っていたのです。
学校では、教える人も学ぶ人も苦は苦と教えられます。
なのにもともとの苦の原意は、“dukkha”というものでした。
「考えられないもの」という意味なのです。
もっと大切にそれを言い直せば、「説明しがたいもの」という意味なのです。
「生・老・病・死」は、苦ではありません。
これを苦だと教えられ、学んだところで何がえられるのでしょうか。
思いを超えた存在の偉大さの証拠、この四つのdukkhaをブｯダは諦（サトヤ）として教えられました。
いわば存在の尊厳をたどる手がかりが、誰にでも与えられている「生・老・病・死」なのです。
人生は苦なのではなくて、我々の思いだけでは簡単にとらえられないものだというのです。
真実の道理（諦）に即して、この身の尊厳が見いだされます。
思いを超えた四つのdukkhaを手がかりに、生存の意味を見つけるのに二週間かかったのです。
そして五比丘たちは、ブｯダがそうであるような尊厳に覚めます。
「この時地上に6人の阿羅漢が存在した」と仏伝は伝えています。
ブｯダも五比丘も、伴に偉大なダルマ（dharma）に基づいて平等に居並んでいたのでした。
そのダルマの肝心な一点こそ、「縁起の教え」だったのです。
縁起の法は、ブｯダが世界に始めて説かれた人間存在を明らかにする教えでした。
それらの教えに生きるサンガが、大きく動き出したのでした。

浄土真宗にようこそ（052/01.10）
智慧という言葉は、まず間違えられることのない言葉です。
が、神通となると、ほとんど絶望的です。
けれども、この神通を正しく理解しないと仏教が分からなくなってしまいます。
智慧第一の舎利弗と、神通第一の目連。
実在の仏弟子が、二つの徳目において第一とされています。
小乗の覚りですからね、と軽くあしらうものなのでしょうか。
神通という言葉は、決して奇妙な特殊な超常現象ではありません。
目連尊者が、そんな人だったという記述は何処にもありません。
当時のサンガには、目連尊者がどういう人であり、
どういう生き様を持つ人であるかは、善く知られていたはずです。
漢字では神通は特殊な意味を持ちますが、パーリ語ではアビンニャといいます。
それは智慧の「ンニャ」に「アビ」がつけられた言葉なのです。
阿鼻地獄という言葉がありますが、その阿鼻です。
さらに重い地獄が阿鼻地獄なのです。
ですから神通は、更に深い智慧を意味しています。
目連尊者は、舎利弗と並ぶ智慧の人なのですが、もっと深い人だったと考えられます。
更に、サンガの人々は、おしなべて六つの神通を獲得したと言われています。
舎利弗も摩訶迦葉も最後のアーナンダも、実は同じ智慧の深まりをもっていたのです。
48の本願の中にも、六神通がきちんと載せてあります。
その六つの神通の中から、特に三つを選んで三明と言います。
「宿明智通」と「天眼智通」と「漏尽智通」の三つが、彼らの新しい精神だったのです。
学校で習っても、教える側でも、神通は追及されることはありません。
ということは、仏教の中枢を放棄してしまうのです。
智慧が開けて、神通が展開する。
ここに、自在に生きるサンガの姿があるのですが…。
自らに覚り、自らに覚りの人生を生き抜く。
それが神通（アビンニャ）という言葉が物語る、大切な事実だと思われます。

浄土真宗にようこそ（053/01.11）
真実の宗教というものは、秘密がなくすべてが公開されています。
仏教の覚りでも、すべてが明らかに記述されているものなのです。
覚り・信心・実践行としての念仏などは、すべて智慧と呼ばれるものです。
ブｯダの時代には、智慧は「重荷を下ろして生きる」状態をもたらすものでした。
そして更に神通が、人々に実現したと言われています。
神通は、文字にだまされないで下さい。更なる智慧とか、智慧のまた智慧という意味ですから。
智慧によって人は覚めますが、神通によって極めて個性的に自在に生きます。
そして、覚りには四つの段階が語られています。
1.預流果・2.一來果・3.不還果・4.阿羅漢果というステップでした。
しかしながら、最初の預流果でほとんど覚りは完成しています。人はもう迷わないのです。
後に大乗の聖者である龍樹も、菩薩の第一歩である初歓喜地と預流（初）果が通じ合うと言いました。
というよりは、基本的にこの二つに違いがあるはずがないのです。
龍樹の悟り・菩薩としての自覚と、預流果は質的に同じはずなのです。
違っていたら、それはもうどちらかが仏教でなくなります。
その最初の預流果に、三つの明かりと呼ばれる神通が確認されます。
a.「宿明智通」とb.「天眼智通」と、そしてc.「漏尽智通」の三つです。
その宿明智通こそ、覚りの遥かな世界背景です。
言い直すなら、生命の本源を見いだして、本来の人間の尊厳が確認されているのです。
龍樹にも、そして遥かに飛んで親鸞にも、生命の深いは把握がありました。
「たまたま行信をえば、遠く宿縁を慶こべ」という言葉は、生命の尊厳を確認したものです。
それは、真実の流れに預かった・預流果の実体験と言ってよいものなのです。
ブｯダも仏弟子も、そして遥かに龍樹や天親たちにも、同じ感動が確認されていたものでした。
預流果の智慧を開くと、古くは三明と呼ばれた「神通」が自然に開かれるのです。
1.生命の本質が見えて、人間の尊厳が確保されます。（宿明智通）
2.そして、まわりを正しく大きく見直します。それが天眼智通なのです。
3.そして煩悩主体で生きてきた人生が一変します。
それが漏尽智通なのですが、煩悩はなくなるのではありません。
煩悩にだまされない、そして本来の人間の確かな大地が明確に見つめられているのです。

浄土真宗にようこそ（054/01.12）
1.預流・2.一來・3.不還・4.阿羅漢、という覚りのステップを考えています。
1.預流果というのは、覚りの第一だとずっと公開された言葉です。
なのに、こういう重要な言葉が、どこで大切にされているのでしょうか。
「預流」というのは、仏道の流れに預かったという言葉です。
曽我量深先生の言い方を借りるなら、仏道の伝承する歴史に参画したということです。
釈尊だけではなくて、実に無慮無数の人々が、この流れに参入しました。
そういう人々を、正しくサンガと呼んだのです。
そして2.一來ですが、覚りの状態の第二番なのですが、これがちょっと愛嬌があります。
人は、誰でもなのかもしれません、もう一度覚りから突き放されるのです。
一來という文字のように、もう一度戻るような状態です。
けれども、覚りが消えたのではなく、このような人たちでも世俗には決して迷うことはありません。
真実の尊厳を一度でも知っているなら、偽物にはもう迷わないのです。
この状態は、例えば「歎異抄」の第九章の唯円にも示されています。
「踊躍歓喜のこころおろそかにそうろうこと…」
と唯円は言っていますが、感動が失せたものの、仏道においては迷いはありません。
あの踊躍歓喜は、記憶にまざまざと残っているからです。
けれども、それが記憶であるかぎり、唯円を感動させないのです。
感動は唯円を超えて、そして唯円を浮き彫りにしてくれたのですが…。
唯円は、自分で感動する状況を忘れているのです。
実は、覚りも感動も、我々の思いを超えた体験です。
それは記憶のような人間の内面的な、狭い状況からは生まれないのです。
歎異抄の第九章では、師の親鸞がとつとつと語って聞かせます。
それは「如来の行」というものを、諄々と語るのです。
それはいわば、仏道の分厚な伝承の歴史成果を諄々と語ったのです。
ずばり親鸞が語ったものは、如来の行そのものでした。
つまり他力の仏道の、連綿たる歴史の事実を語ったのです。
そういう歴史との出遇いで、人は自らに仏道の流れを回復するのです。
そこに、深い生命観感動が沸き上がります。
2.一來とは、もう一度自らに歓喜を確認できるまでの短い期間を言うのではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（055/02.01）
浄土真宗と言っても、基礎的な入門も大切なのですが…。
その純粋であり偉大な足跡を学ぶことは、ことさら大切なことです。
道綽禅師が「安楽集」を書かれると、それに応じて善導大師が入門されました。
それから500年経過して、日本の法然上人が出られるまで、
浄土教の真実は、大きな仏教常識の枠にはめられたものでした。
善導大師というお方についても、正しい評価は失われていたのです。
現在でも、中国では善導大師の著作の大切なものは読まれていないのです。
読まれているものは、儀式執行の「六時礼賛」などに過ぎないのです。
実に厚い壁が、真実の仏道をくらましています。
親鸞が見つめた真宗は、一筋の大行の歴史でした。
如来の大行を龍樹が継承し、同じ大行に帰依して世親の「願生偈」が生まれています。
そして曇鸞大師は、このお二人の事業に覚めて他力本願の仏道を宣揚されました。
そして日本の源信・源空のお二人が、同じ大行の歴史の流れに立たれたのです。
それが浄土の真宗であって、偉大な宗教としてエネルギーに満ちたものでた。
500年もの間、大切な大行の展開はさまたげられていましたが…、
それは未だに仏教だけではない、世界の宗教の損失なのです。
親鸞が解き明かした仏道は、ブッダのレベルを失わない偉大な仏道でした。
人間の理性に収まらない、もっと大切な宗教だったのです。
人間の尊厳は、如来の大行に基づいてこそ確実に回復されます。
小賢しい知性による結論ではなく、人間存在の根源を明らかにしてこそそれは大道なのです。
浄土真宗は、単一の宗派ではありません。
それは仏教の中枢を明かし、宗教の現実を物語る永い学びなのです。

浄土真宗にようこそ（056/02.02）
学問というものは、理性中心の論議なのてすが…、
そういう理性そのものは、私たちの生存の深みには届かないものです。
理性も人間に大切な財産ではありすが、人間の尊厳を時には阻害するものです。
理性の発生する前に、人は生まれます。
気がついたら生まれていたのてすが、そういう生存の深さというものは理性を超えたものです。
ブッダが覚られた智慧というのは、生命の大自然の道理に基づくものでした。
宗教が馬鹿にされますが、キリストであれマホメットであれ理性より深いものを見つめていました。
理性には自ずから分限があるのですが、今日ではより大切なはずの智慧が疎んぜられています。
誰だって、その生命の尊厳には限りがありません。
理性に惑わず智慧に殉じてこそ、生きる感動がわき上がります。
「雑行をすてて本願に帰す」と、親鸞は如来の智慧の世界に生まれると言いました。
理性的な論述に迷った末に、出会った人間存在の真実を大切に見つめていたのでした。
あまりにも膨大な理性的な文献学から出て、親鸞は根源の願いに覚めたのでした。
そこで見たものは、連綿たる智慧の事業の確かな伝承だったのです。
同じ如来の事業が、同じ事業として人から人へ伝承されています。
「無量寿経」の回向という言葉が、世親から曇鸞へと流れます。
ここに時代が異なり、風土も違うのに、しかも同じ事業が発展的に継承されています。
このように人間に根差していながら、真実を逸らさない不滅の人間学が大切なのです。
親鸞の師匠である法然上人は、理性的な判断を否定して「不回向」と教えました。
ここにも、純粋な仏道というものが見事に継承されていると分かります。
理性の回向ではなくて、如来の智慧の事業としての回向、それが本当に仏教が教えるところでした。

浄土真宗にようこそ（057/02.03）
仏教がどこから始まったかということは、実は大問題なのですが…。
釈尊から始まったというなら、テストでは合格でしょうが…。
そういう釈尊を生み出した精神の背景は、一体どういうものなのでしょうか。
曽我量深という先生は、仏教精神の背景を遥か雄大なものとして語られました。
親鸞が見つめていた仏教は、学校で教えるような歴史では語れないものだというのです。
いわば大乗仏教が見つめていた精神世界というものは、ブッダ釈尊を生産するものでした。
ブッダを生産するような、そういう人類的な背景が仏教の真実だというのです。
古代インドにブッダが生まれて、人々はたちまちにブッダを受け入れました。
それまでは意識としては実際に知られていなかった人格です。
なのに人々はブッダを、まさにブッダとして承認できたのです。
こういうところに、ブッダ一人ではなくてインドの精神をあげて確保した仏道があります。
仏教は、民衆の存在根底からわき上がったものなのですが、同時に民衆も一緒にそれを確認していたのです。
仏教は釈尊に始まったのですが、釈尊からではなくて、釈尊を含めたインドの精神背景から生まれていたのです。
それはやがてインドだけではなく、広く中国や日本の精神に響きます。
生きている人間の、その存在の動機を尋ねて、人間精神の真実が開かれたのです。
そして一人のブッダが誕生したのですが、誕生されたブッダは根源的な生存の真実を語りました。
そして同じようにして、多くの生命がブッダ同様に輝いていったのです。
大乗の経典も、そういう精神の共同体が生み出したものです。
いわばサンガとその歴史が、経典を生み出しました。
ブッダがなされる事業を、サンガは歴史の中に継承しました。
ブッダ同等の精神が、澎湃として仏道を語ったのです。
仏教には、一人ブッダからはじまったのではなくて、ブッダを生む精神背景があるというのです。
それは時代にそって学ばれながら、かえってブッダより古い精神背景に遡ります。
大乗の時代に語られる諸仏とその世界は、釈尊を生み出す背景になった壮大なサンガなのだと言えます。
この意味で、仏教は古代インドを突き抜けた壮大な人間の精神・思想の背景から生まれたと言えるのです。
それはそのまま、全世界の人間存在の課題に答えるものなのでした。

浄土真宗にようこそ（058/02.04）
「例えば我々が声を聞くという場合、聞こうと思うことを前提として聞くのでなく、聞こえたのである。
一切の経験は創造された日のごとく新しい。
一つ一つの経験は新しく生まれる。予定や思いを超えて与えられる。
昨日も今、今日も今である。経験はいつでも今としてあたえられる。
如何なる苦悩も煩悩も新鮮である。それが意識というものは透明なものであるという証拠である」
という言葉を見付けました。
安田理深先生の「唯識三十頌」の講義（選集二巻）からです。
素晴らしく美しい言葉ではないでしょうか。
世親や、その兄の無著が表した人間の厳密な存在性、
それが玄奘訳の唯識三十頌に結実しています。
唯識法相の学問は、現在ではその真価が問われることはほとんどありません。
けれども、世親菩薩が明らかにされた人間の事実は、現代にこそ必要な追及ではないかと思われます。
人間精神の尊厳と、その存在の厳密な意義というものを明らかにしていることの大切さは…。
私たち一人ひとりの存在を明確に浮き彫りにしたものなのです。
15世紀もの隔たりをおいて、人間の存在の真実は今も放置されています。
しかしながら安田理深先生は、人類的な視野の中で無著・世親の学業を顕彰されました。
本来なら、唯識法相宗の方々のやるべき仕事なのですが、観光寺院にはそのよすがもありません。
世親菩薩は、説一切有部から学び初めて、ついには大乗の仏道を学びました。
ここに私たちは、世親菩薩が学ばれた仏道に基づいて、
人間存在の真実を回復して、現代の根源を問い直すことが出来ます。
真実の人間の事実とその行くべき道は、世を超えた道理に基づいて示されています。
世に潰されながらも、我々の誰だって求めている世界があります。
世親菩薩も参られた浄土、それは人間の根源に開かれたものなのです。
我々の日常の経験を通して、実はその存在の新鮮な感動から開かれるものがあると先生は言われます。

浄土真宗にようこそ（059/02.05）
浄土真宗という宗派は、そのまま仏教そのものだとは言えません。
けれども、浄土真宗という名前で語られているものは、親鸞が見つめた仏道です。
それはもうケタ違いの仏道を語ったものでした。
それは世を超えた真実を、だから貴重な真実を語っています。
私たちが世間に在るということは、世を超えた真実を確保できない宿命を持ちます。
私たち一人ひとりは、世に在るままに世を超えた存在だというのにです。
誰もが、世間の法則だけでは計り知れない深さをたたえています。
その不思議な存在の深さを、確実に語ってみせるものが必用なのですが…。
皮肉なことに、人は自らの存在を予感はしていてもなかなか見つめることが出来ないのです。
そういう存在の尊厳を見いだした人を、ブッダと言います。
あるいは、ブッダと同じ一道を往くサンガ（僧伽=samgha）と呼んで来たものでした。
ブッダとそのサンガは平等なのです。
ブッダはサンガを生み出してこそブッダでしたが、サンガはブッダと同じ道を歩いて、
そうしてブッダがブッダであることを証明したのです。
そういうサンガの歴史は、ブッダの事業の継承です。
ブッダの事業を継承するということは、ブッダの事業が常に展開し続けているということです。
そのようにブッダの事業が、今も生きて働いている、そういう事実を浄土真宗だと親鸞は言ったのです。
世に在る誰にでも、実はそういうブッダの事業が開かれています。
念仏・念法・念僧伽するところに、ブッダの事業に共に生きる道が開かれています。
諸仏の大法を念じて、人はブッダの大法に一挙に参画させられるのです。
無量の諸仏を包む、偉大なサンガ世界が浄土真宗の世界だと思います。
ここに一切衆生とともにという、生き生きとした世界があります。

浄土真宗にようこそ（060/02.06）
アーナンダという人は、第一結集が始まる直前になってその場から追いだされました。
追いだしたその人は、摩訶迦葉でした。
釈尊がみまかられると、自然の成り行きで迦葉がサンガを統理していましたが…、
「そのサンガにふさわしくない」という理由でアーナンダは追いだされるのです。
場所は王舎城の西の山、七葉窟のあるその山の上でした。
おそらく途方にくれて、アーナンダは山を下ったことでしょう。
が、一方では追いだした摩訶迦葉を初めとするサンガの全体が…、
ひたすらアーナンダが帰って来る事を待ったのです。
実は、アーナンダはブッダの説法は確実に伝承していたものの、覚りが実現していませんでした。
サンガの人々はは、そういうアーナンダを厳しく見つめていたのです。
何日かかったのでしょうか、アーナンダが帰ってきました。
仏道を体認して、聖者として帰ったのです。
そのアーナンダに、摩訶迦葉が言います。
普通ならブッダが座られる場所を指さして、「さあ座れ」そして「語れ」と言うのです。
「私はこのように聞きました（=evam me suttan）」と、アーナンダは語りました。
「如是我聞」とそれは漢訳されています。
サンガは、みんな同じ涅槃を共有していました。
アーナンダも、今ではその涅槃を生きる覚りを確保しています。
みんなが、同じ覚りを確認しながら、アーナンダが語るブッダの教えを味わいます。
いわゆる経典結集ですが、実はサンガにとって大切なことはもう一つありました。
それは、今は亡きブッダの、その今はないままに却って感じられるリアリティーでした。
そのブッダのリアリティーが、言い換えれば「真如法性身（永遠のブッダ）」なのです。
生身のブッダがなくなられても、真如から語り続けておられるブッダそのものが確認されたのです。
この時から「仏・法・僧」の三宝は、かえって新しく深い歴史を持ったのでした。
それが生きている仏教というものの真実でしょう。
そしてそれが、第一結集の本当に尊い意義ではなかったのではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（061/02.07）
キリスト教には立派な教義として、大きな神学があります。
その神学は、しかしながら厳しい批判くぐったものなのでしょうか。
中世から近代にかけて、神学は変貌せざるを得ませんでしたが…、
宗教としての本質的な批判を受けたことはなかったのではないでしょうか。
キリスト教を変貌させたさまざまな要素は、実はキリスト教と同じ立場の理性主義でした。
ですから、変貌しながらもキリスト教は本質的な批判を受けていなかったのではないでしょうか。
本来のヘブライズムのキリスト教は、パウロのローマ的な精神で大きく変貌しました。
が、底辺には人間に特有な相通ずる理性主義がありました。
つまりキリスト教は変貌はしても、その根源の精神は成熟してはいなかったのではないでしょうか。
そして神学が構築されて行きますが、古代から中世への成長過程の間にも理性主義が主流でした。
それは称賛されるべき事ではありますが、何かが根源的に宗教の本質を失わせていす。
理性主義では、本来の宗教は尽くせないものなのですから。
神学の中心は、不思議にもというか理性主義の当然の結果なのでしょうか…、
実はギリシャ哲学が基本になっていたのでした。
それもプラトンの哲学が主流だったのです。
現代に来たって、世界はキリスト教がリードしていますが、人類の本質は実に厳しく追いつめられています。
世界の人類が、理性主義で行き詰まっているのではないでしょうか。
こういう理性主義を、人間の独断だと批判する精神が、キリスト教にはないのでしょうか。
宗教が出現して、それが宗教として機能するかぎり、実は理性主義は乗り越えられるべきなのです。
翻って、仏教全体も大きな批判を受けるべきです。
龍樹・天親で築かれた大乗阿毘達磨は、実は途方もなく宗教的でした。
それは理性主義を徹底的に批判して、存在論的に人間を見つめていました。
理性でとらえただけの人間よりは、もっと根源的に一人ひとりはその尊厳を保持している…。
そういう超理性の宗教として、仏教は5世紀までにその学問は成熟していました。
無明を破るという、ブッダ以来の大切な課題をインド大乗は成し遂げていたのです。
この流れを、改めて見直してほしいものです。

浄土真宗にようこそ（062/02.08）
ブッダが語られた衆生という言葉は、およそ生命を持つものの一切を尽くすものでした。
が、それは漢訳されたかぎりの衆生といういうものとは、ものが違っていました。
インドでは、それはsattva（薩多）という言葉でした。
このsattvaは、実は「世に存在するもの」という意味でした。
つまりブｯダは、人について語られたのでなくて、人として存在してるもののその存在の意義を語られたのです。
ですから、初転法輪で語られた説法は、たとえばそれが四諦であったとして…、
苦・集・滅・道が語られたのですが、何故に五比丘たちは最低一週間も分からなかったのでしょうか。
苦という問題は、実は問題の質を異にしていたのです。
「生老病死は苦だ」ということなら、一度で分かるものです。
五比丘たちが一週間、問題を把握できなかった理由は、ちゃんと考えるべきです。
今だから改めて言われるべきですが、彼らは存在論に面食らったのではないでしょうか。
「人生は苦だ」などということは、ブッダの宗教ではありません。
そんなものは、実に愚かな人生論でしかないではありませんか。
ブッダが語られた最初の説法は、あわせて二週間もかけられています。
五比丘たちが全員で真実を確認するまで二週間なのですが、それはむしろ早かったくらいです。
誰もが理性的にしか生きられないのですが、その理性を超えて存在は与えられている。
この一点を、ブッダは懇切に語られたのでした。
「生・老・病・死はdukkaである」と、ブッダは語りました。
翻訳すると「苦である」となりますが、ブッダはあくまでも「dukka」と言われたのでした。
「dukka」とは、「説明しがたいもの」という意味でした。
説明しがたいものとして「生死がある」、誰もが説明を超えて存在している。
その理性を超えた人間存在の証拠に、四つの「dukka」があるとブッダは語られたのです。
四苦と言われていますが、実はそれは理性を超えて存在している人間の真面目の証拠に四つあるというのです。
生死は、実は存在の偉大さを見出す大きな手がかりだというのです。
ここから仏教は、徹底的な理性批判を継承しました。
阿毘達磨（対法）と呼ばれていますが、それは徹底的な人間学でした。
そしてそれが、宗教と呼びうるものの伝承であり歴史継承なのです。
キリスト教世界などが、行き詰まるのは理性のゆきづまりではないでしょうか。
戦争が支配的なのは、理性の混乱から来ています。
人間の救済は、理性を超えてその存在の尊厳から見直されるべきなのです。
存在の真実に帰依し存在の真実者たち（ブッダとサンガ）に帰依する、そこに仏道の全体があります。

浄土真宗にようこそ（063/02.09）
観無量寿経を、善導大師は新しく読み直しました。
いわゆる古今楷定ですが、大師自からに深い自信がありました。
序文の読み方が、従来の理解とはすっかり変わっています。
韋提希というヒロインが、実業の凡夫と見据えられていますが、
その韋提希が救われる縁になるという格付けに、九品往生の姿があるというのです。
序文の中に、後の散善を導入する部分があるとして、大師は「散善顕行縁」と名づけられました。
序文なのですが、論をたてて序分という扱いです。
序文を分析して序分なのですが、はるかに終りに近い部分が散善です。
序文のなかに、散善の人々の救いを予定した部分があるというのですが…。
その「散善顕行縁」という言葉を、親鸞は「散善は行を顕わす縁なりと」と書いています。
これでまた、観経の理解が一段と深められています。
散善には如来の大悲廻向の行が語られている、と読み進めるのです。
つまり下品下生の人を救う具体的な大悲の行が、散善には語られているというのです。
上級の人（聖者）を救う教えは、本来の宗教ではありません。
何も出来ず、むしろ悪に親しむしかない私たち凡夫を、根こそぎ救うものこそが如来の大行です。
人間の実存を徹底して見せる仏道が、散善に示されているということになります。
善導大師の古今楷定を享けて、親鸞はより徹底的に人間の実存に迫る仏道を見つめました。
人間存在の事実に即して、偉大な仏道は現に働いているというのです。
普通には散善は、真面目な聖者には付録のようなものだと評価されていたのですが。
散善に示される凡夫を救わなければ、如来はその存在意義を失うのです。
如来の存在は、あらゆる衆生に向かって開かれたものでした。
凡夫が一人でも救われるなら、その凡夫が真実の如来を証明するのです。
それまでは、如来は如来であってもその存在の意義は無に等しいと言うべきです。
しかし、一人でも凡夫が救われたというなら、その如来の仏道は現に今も生きているのです。

浄土真宗にようこそ（064/02.10）
仏教が“苦悩の哲学”だという判断は、実際にはどれほど仏教理解を歪曲しいるか計り知れません。
同じことのように見えるかもしれませんが、苦悩を超える一点にしぼって仏道は学び続けられました。
「仏教の智慧は、純粋無雑である。論理や哲学はなお人間的である。
仏教の智慧は人間に同情のない智慧、一点の主観性をも混ぜぬ智慧である。人間に妥協せぬ智慧だけが人間を救う。
人間の解釈は、自己の立場が超えられぬから迷うのである」（安田理深選集第三巻）
という言葉は、実に仏教の学びの究極を言いえていると思われます。
ブッダの智慧を踏襲して、同じ智慧の学びを展開した仏教の歴史というものの貴重なことを思います。
“苦悩の哲学”という判断は、総ての仏教理解を閉じこめるものです。
仏教は釈尊以来、理性に拘泥するのではなくて、理性の固執を超えて真実の学びを開顕してきました。
理性を否定するのではなくて、理性の固執を乗り越える学びを継承したのです。
龍樹の「般若空」も、智慧の展開のままに有漏の理性を超えるものでした。
世親菩薩に代表される「唯識法相の学び」も、理性の横暴を徹底的に批判したものでした。
念仏は、日常的な低次元にも、真実の存在理解を一挙に与えるものだというのが親鸞の把握でした。
龍樹が示した般若空も、世親の突き詰めた真如法性の実現も、無漏の智慧の展開を語ります。
それは菩薩の重大な危機をも乗り越えるほどに大切なままに、凡夫の救済とは矛盾しないものなのです。
人は苦悩しますが、そういう苦悩の一々の対応的な解決を言うのではなく、
より根源的に誰の存在の尊厳をも解き明かすものが仏道です。
ブッダが救われたように、菩薩が救われる。
そしてもっと救うべき凡夫たちも、同じ道理によって救われるというのが、仏道だと思います。
特殊な人々が救われるのではなくて、智慧一つでの人間救済があります。
「智慧の念仏」といい「信心の智慧」といいます。
仏道本来の学びを、念仏という根源的な行が応えているというのです。

浄土真宗にようこそ（065/02.11）
仏道の目的は、一切衆生に仏果をもたらすことです。
しかも、その仏道は仏道から始まったものです。
大切なことですが、こういう所がおろそかになっています。
私に学ばれる仏道ですが、私にやって来る仏道なのです。
それは言わば「無漏」の行なのです。
「南無阿弥陀仏」も、何処から来たかと問えば、それは「無漏」の行です。
別の言い方では、「法界等流の法」なのです。
自分より小さな名号が、仏道の筈がありません。
が、実際には名号は、我々よりも大きな大行なのです。
念仏を唱和できないという人は、名号を自分より小さなものだと考えています。
けれども、私たちの百年の寿命に対して名号は永遠の歴史を孕んだものです。
それを本願の名号と、きちんと区別してきているのです。
世間の、何処にでも名号は行き渡ります。
が、その偉大な行を知らないとなれば、それは由々しい問題ではないでしょうか。
誰だって凡夫ですが、その誰だってを仏道に起たせようという本願が名号の父母です。
無漏が無漏のままに、私たちの日常に語りかけている。
そういう仏道を、七祖の歴史は語っています。
世親の「浄土論」と「唯識の論」は、接点が無いかのようですが…。
実は仏道実現の要点は、実によく調和しています。
信の成就と、菩薩の仏道実現は、実は内容的には酷似しているのです。
そういう背景を教えてくれる学びがあります。
安田理深先生の著作の数々は、素晴らしい仏道の真実を語り尽くしています。
我々現代の人々にまでやって来ている仏道を、確実に見つめたいものです。

浄土真宗にようこそ（066/02.12）
人には、ずっと尋ね続けているものがあります。
幾つになっても、さまざまな状況の中でも、何かが不満なのです。
例えば「世の中銭や」という人の言葉に、何か勝てないものなのですが…。
その言葉を言っている人も聞いている人も、何かが違うという思いをします。
分別（理性）の限りを尽くして生きているのですが、その分別の向こう側に何かを感じています。
そういう感覚のない人は、問題意識の欠落した人というしかありません。
理性（分別）というものは、人間の総ての文化文明の源泉なのですが不完全なのです。
誰もが感じる中途半端な気分なのですが、この気分は生涯にわたって尋ね続けるものです。
人は、誰もが分別に頼りますが、分別で包めないものがあります。
それが一人ひとりの生命の真実というものなのです。
生命というものは、決して理性では包めないのです。
ですから、理性を超えた所から生命は常に訴えかけます。
理性（分別）を超えて常に呼びかけている生命そのものの叫び、それを人は知っているのです。
理性を超えた生命の真実を、私たちはずっと探し続けているのです。
ブッダは、理性を超えて生命の真実に覚めたのです。
それは智慧と呼ばれていて、決して分別（理性）ではないのです。
分別の理解した世界把握を超えて、生命存在そのものが保持している真実をブッダは教えました。
それは理性が把握していようが、そうでなかろうがに関係なく誰にも充分与えられている真実です。
ですからその理解は、真実を把握したというよりは、本来の生命存在に覚めたというべきなのです。
「智慧の念仏」とか「信心の智慧」というのも、智慧の展開です。
分別に遮られている真実に、正しく入る手順（大行）を聞く。
聞法とは、人間の分別を超えた真実を見出す唯一の手がかりだと言われています。

浄土真宗にようこそ（067/03.01）
菩薩と呼ばれた人たちがいます。
彼らには、ちゃんとした内容が認められます。
それは自らに菩提を見出して、その菩提に応答して生きていたからです。
菩提（bodhi=仏道）の薩多（satta=存在者）というのがその姿を表明しています。
菩提とは、人間存在の究極の解答を言いますが…、
存在そのものの事実を求め、存在に覚めて生きるものでした。
菩薩という呼び方で、大乗仏教は忠実に人間存在を語ります。
自らに発した菩提を、彼らは自らに実践しています。
菩提心は、菩提を求める菩薩の学びを導いています。
その学びは、菩提心によって菩提を実現します。
実現される菩提には、菩薩を真如の存在そのものに立たせるものがあります。
存在している総ての人に、その存在の秘義を実現して見せる…、
そういう学びが、仏道によって人類に開かれています。
真宗では信と言いますが、凡夫に発しても、それは凡夫を超えて存在そのものに到達させます。
私たちは凡夫ですが、菩薩の行に呼びかけられて道を示されています。
永い膨大な仏道の成果が、私たちに呼びかけています。

浄土真宗にようこそ（068/03.02）
天親菩薩という人の足跡を思います。
ガンダーラ地方・プルシャプルに生まれた人でしたが、その生涯が暗示的です。
兄の無着は、早くから大乗を学ぶ人でしたが、天親は有部（sarvstivdin）から学び始めます。
そして国禁を冒してまでと言われていますが、経量部にも学びました。
現在のカシミール地方ですが、ここで学んだことが思想の成長を培いました。
ガンダーラ（現在のペシャワール）に戻って、倶舎論を著します。
部派仏教と呼ばれていますが、ブッダのサンガが追及した人間学の展開があります。
やがて兄の無着に呼ばれて、アヨデーィアに行き大乗のサンガに帰入します。
アヨーディアは、祇園精舎から真直ぐ南に80キロメートルほどの所にあります。
現在ではアヨーディアは、ヒンドゥー教の聖地として問題を投げかけています。
この地で天親菩薩は、本当に菩薩としての学びを確立します。
兄の教えた唯識の伝統を享けて、天親は精密な人間学を確立して行きます。
それは人間を徹底的に探求した、大切な学びでした。
いい加減のヒューマニズムではありません。
徹底した人間成就の大道を、完璧にまで追及したものでした。
それはあくまでも、人間の駆使する理性を拒絶して、ブッダの聖教を基準にして学ぶものでした。
ですから、それこそヒューマニズムという甘いものではなくて、厳しい人間学でした。
人間の狭い限定を超えて、人間存在の根底を明らかにする学びは大きな天地を開きます。
大乗仏教が生まれた、その根源の動機に根差して、天親の学びはありました。
理性の恣意で閉ざされる学びを厳しく拒絶して、大きな人類的視野でのサンガ世界を訪ねるものでした。
「唯識三十頌」は短い論文ですが、厳密な人間学ですし、世界精神の偉大な遺産です。
現代の文明は、改めて天親菩薩の学びを見直すべきだと思われます。

浄土真宗にようこそ（069/03.03）
「唯識三十頌」は世親菩薩の書き残されたものです。
その同じ世親菩薩の作られた「無量寿経優婆提沙願生偈」とは深い関係があります。
この「願生偈」の場合、語られている中身は「大無量寿経」です。
大きな問題が介在はしていますが、世親菩薩の精神の内景では「無量寿経」の世界と響きあっています。
入出二門と言われていますが、「入」という言葉の持っている意味は瑜伽の学びを踏襲しています。
「入」という言葉は、浄土に入るという言葉なのですが、それは智慧を獲得する状況を孕んでいます。
智慧は、理解するというよりは、この身に体得するという学びなのです。
浄土に生まれるということは、仏道の智慧に即した生き方を賜るというのです。
真宗で「住正定聚」と言いますが、この場合の「住」という言葉がうまい言葉です。
それはそのままに「十住毘婆沙論」の「住」にも通じます。
「入」そして「住」、更には「出」が信心の智慧の具体的実現の姿を物語っています。
世親菩薩の「入出」と龍樹菩薩の「十住」、そして無量寿経の「住正定聚」は同質の体験の筈です。
親鸞の学びにもまた、「三願転入」という言葉があります。
「入」「住」「出」の学びは、心理的な学びではなくて、存在自体の生存の在り方を特記しています。
理性の専横的な解釈ではなくて、更に深く広い存在自体の学びがここにはあります。
「入」かつ「住」するという学びが安心を決定しています。
安心は、理性的な判断ではなくて、不安のままで存在が学び続けられることなのだと知られることです。
意識を超えて、存在が学びの方向を持つ、それが一切の凡夫が往生できる大道なのです。
その生存の内景に、浄土と呼ばれる無量光明土があります。
唯識で言うなら、菩提・涅槃の実現が智慧の仏道の顕現なのだと言われることです。
世親菩薩の学びも安心も、実に親密に「無量寿経」の念仏と呼応していることです。
それはまさに、仏教そのものと相応していると言うべきではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（070/03.04）
「無量寿経優婆提沙願生偈」も世親菩薩の書き残されたものです。
「浄土論」とも呼ばれますが、これを読むには「成唯識論」が不可欠ではないかと思います。
同じ人の著述なのですが、瑜伽唯識の人であった世親を見誤ってはならないからです。
「浄土論」は、大切な述語などは瑜伽大乗の背景なしには読めないのです。
勿論、唯識と浄土の教えとは決して一致するものではありません。
が、世親が求め世親自らが願生した事実は、極めて大切です。
というのは、世親の願生には大乗の学びを確実に踏んだものがあるからです。
いわば世親の「願生偈」は、仏道の中軸を明らかにしたものがあります。
親鸞の教学とは、殆ど似ていないかのようですが、実は確かな学びが見えてきます。
浄土真宗として何か固まった教学を考えますが、もっと柔軟に考え直すべきものを感じます。
「無量寿経」の内容を、世親は29種の荘厳功徳の成就と書きました。
法然上人は、私たちのテキストとして三経一論と教えました。
その一論に、大乗の菩薩としての世親の眼差しがあります。
そしてそこには、世親菩薩の三転四転された人生を孕んでいます。
説一切有部から経量部へ、そして兄の無著に学んだ大乗菩薩道があります。
「願生偈」は、おそらく世親の最晩年に至りついたものではないでしょうか。
それ以前に、「倶舎論」があり「法華経論」もあります。
「成唯識論」には、その円熟した世親の確立された大乗の学びがあります。
世親と「無量寿経」には、深く洞察された背景があります。
真宗の信の前後や、信の確かな世界を着実に語れるものが世親の教学にはあります。
そしてそのことは、仏教界全体の着実な成果を正しくするものがあります。（続く…）

浄土真宗にようこそ（071/03.05）
親鸞の正信偈に「即証真如法性身」とありますが、珍しい表現です。
これは正統仏教の伝承をふまえた、世親菩薩の言葉から来ています。
ある意味では浄土真宗の教学との間に、すき間のある言葉に思われがちですが…。
一方で世親菩薩が歩まれ、その生存を通して学ばれた厳密な仏道は比類のないものでした。
最初ガンダーラの説一切有部で学んで、更にカシミールルの経量部で学ばれた経過はどうでしょう。
何か満たされない不信（迷い）と過ち（謬）を乗り越える経過が考えられます。
そして兄の無着（アサンガ）に強く誘われて大乗の人間学を学んで、到達したもの。
それが大乗・瑜伽唯識のサンガの学びでした。
その唯識の学びにおいて、世親菩薩は仏道の迷謬のない学びを語り上げました。
その学びにおいて、「真如法性身」を正しく獲得する大道を明かされています。
親鸞聖人は、そういう世親菩薩の学びをその身に感じておられたと思われます。
唯識の論ではなくても、「浄土論」に語られる世親菩薩の学びを見つめられた結果なのですから。
「真如法性身」とは、菩薩の獲得する仏道の真理の体得です。
けれども菩薩と言っても、求道の問題をもった人間のことに違いありません。
世親という人自身も、我々と同じ人間なのですから。
真宗で信心仏性といいますが、世親菩薩の学ばれた「真如法性身」を証することと響くものです。
問題は、世親の語られる菩提・涅槃の獲得に一度照らすということが大変大切だということです。
「信心を得る」と言いますが、真宗ではかなり杜撰に流れていないでしょうか。
信心を獲るとは何か、得られた信心はどういう内容をもつかについて、一般には随分あいまいです。
が、真如法性身を得るとは、確実な人間成就が導かれるものの筈です。（続く…）

浄土真宗にようこそ（072/03.06）
私たちの理性で捉えていると思っている存在は、実は「存在者」であって「存在そのもの」ではありません。
ということが分かるのは、二十世紀になってからのことです。
なのに、例えば龍樹菩薩の「般若空」とか、天親菩薩の「真如法性身」は、存在そのものを語ったものでした。
仏教は驚くべきことに、釈尊の初めから存在そのものを語っていたのです。
もともと「衆生」という言葉そのものが、“sattva”と言えばそこに存在する者という意味があります。
けれども中国でも日本でも、存在を考える受け皿がなかったのです。
で、「衆生」を文字面だけで考えて、それで理解したかのような風土をもたらしました。
こういう風土を突き破って、私たちの真実の存在を語るということが先人の冒険でした。
七祖は全部、そういう偉大な展開を受け継いだ人たちでした。
勿論、七祖だけではありません、ほかにも多くの先達がおられます。
けど、一般には存在を問うという問題意識すらなくなっているのではないでしょうか。
私たち（衆生=存在者）の救済は、私たち一人ひとりの存在そのものを回復する道程においてかなえられます。
「涅槃」とか「菩提」と言われていたものは、万法の根底になる存在の事実の世界を言います。
すでに法と言いますが、「法（dharma）」こそ存在の道理を言います。
そういう存在の道理に我々が相応してゆくところに、真如法性身を得るという学びがあるのです。
その場合、学びは頭脳ではなく存在が致しますから、「入」・「住」・「出」という文字で示されます。
「帰入する」とか、「帰命する」というのが、その学びなのです。
浄土とは、考える世界ではなくて、帰る世界なのです。
善導大師は「帰去来（かえりなんいざ）」と言われていますが、存在の故郷へ帰るという姿勢です。
南無阿弥陀仏とは、そういう存在回復の大行だと言われたら分かるのではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（073/03.07）
二十世紀のはじめ、我々の認識の厳密な反省がおきます。
意識の理解した認識に対して、もっと根源的な生在そのものの回復とその厳密な追及が始められるのです。
その集約者の一人にフッサール（Edmond Husserl 1859～1938）という人がいます。
現代哲学や、人間学の基本はこのフッサール抜きには考えられません。
所が、このフッサールの学業が、実に瑜伽唯識の問題意識に酷似しています。
ということは、ヨーロッパが1600年もの隔たりを感じながら、仏道の根源を模索していると言えます。
唯識の目的は、人間の認識の根源的過ち（迷・謬）を正して、生存の真実を無限に追い続けることでした。
「盡未来際」の歩みが、仏道によって開かれていると世親菩薩たちは言います。
信心といいますが、智慧の歩みは未来際を尽くすものなのです。
現存在に、過去も未来も包んで存在の全体像が開かれてゆく。
それが信心の智慧の歩みであり、開かれた生命の浄土への往生の確定なのです。
フッサールが尋ねているのも、我々の判断の厳密な批判を通して、未来際を尽くす真実の存在追及でした。
誰もが生きて存在している、その存在そのものは理性を超えていますが、そういう存在を尋ねているのです。
入・住・出という把握の存在論的な視野はありませんが、欧米は始めて人間そのものを見つめ始めています。
仏教は、人間存在を因縁の道理として、理性を越えた実存（真実存在=実在）と語っていました。
そういう存在そのものを回復する歩みを、念仏は大行という名前で我々を運ぶのです。
フッサールの提言は、今も思想界では問題提起のままですが、仏道においては自明の実践が応答しています。
「念仏成仏自然なり」と言われていますが、ここに人間の深い学びがあります。
文化を標榜していた西欧が、業因縁を追及した存在学に共鳴していることは実に面白いことです。

浄土真宗にようこそ（074/03.08）
善導大師は7世紀に、画期的な仏道を語りました。
その善導を導いた人は道釈禅師ですが、この禅師も曇鸞大師の伝承に連なる人でした。
中国の三祖は、一貫して他力の仏道を語ります。
それが実に大切だったことは、世親のお兄さんの無着の学びに関係があることです。
「摂大乗論」という書物は、世親菩薩だけではなく７世紀の唐の時代に重用でした。
善導大師の「観経四帖疏」の冒頭に、瑜伽唯識や十地経の用語が沢山出てきます。
そういう大切な用語を駆使して、善導大師は中国仏教の過ちを覆します。
古今楷定と言いますが、決定的なことは存在の学を回復しているということです。
それまでも、そして今日でも、中国仏教の学びは理性の学でした。
が、善導大師の学びは、韋提希夫人に事寄せた人間存在の学びでした。
理性の学びは観念の学ですが、存在の学びは生存の本来を物語るものでした。
理性による観念の学びは、意識の内部事情に過ぎませんが…、
存在の学びは、およそこの世に生きるもの・存在する一切のものの意味を学ぶものでした。
仏道というものは、理性を超えた存在の道理を解き明かしたものだというのです。
言われてみれば、確かに仏教は教養の道具ではありません。
それは実に実践的であり、意識の暗黒に無尽の光明世界を開くものでした。
それは生存する生命の深いダルマを語り明かすものだったのです。
７世紀の長安、そこに現代の誰もが訪ねている人間の学びがありました。
画期的な仏道は、既に７世紀から開かれていたのでした。
言うならば他力の仏道とは、意識や観念を突き破った存在の学びだったのでした。
意識は、決して存在を把握出来ないのですが、誰もがこれを誤るのです。
意識の袋小路から出て、存在の大道を玄中寺の三人は語っています。

浄土真宗にようこそ（075/03.09）
二十世紀に入ってから、私たちの認識の問題が実体化されていることが判明しました。
フッサールが提言し、実存関係の書物が改めて見直されるようになったからです。
キルケゴールやニーチェ、そしてドストエフスキーなどが、人間の鮮烈なリアリティーを語ります。
対するに一般的には、認識は科学万能主義に走りました。
21世紀の現代は、その路線の中で低迷しています。
何も経済だけが落込んでいるのではありません。
人間の正しい認識が、根源的に問い直されているのです。
認識の実体化は、人間を浅く捉えます。
平均化を平等と呼びますが、実存文学では人間の深さを突きつけます。
けれども、どう深まればよいのか、人間をどのような深さで称えればよいのかが未だに未決定なのです。
名を成した多くの人たちがいますが、殆ど解決不能で混とんとしています。
真面目に学問は進んではいるのですが、そこには永い不毛が目立つと言うべきものがあります。
そして、この不毛は十六世紀もの永い思想界の流転の歴史でもあります。
深遠なる人間存在を正しく回復し、円満なる歩みを獲得する大道が未だに求められているのです。
世親菩薩の歩みは、十六世紀もの間隙を縫って日本にも伝承されています。
唯識法相の学びや、親鸞・道元の学びは、深遠なる人間の存在の充足を実現する学びです。
深遠とは、浅く疎外されている人間を、本来の尊厳へ呼び戻すことになります。
世親菩薩の性相学は、未来際を尽くす学びを人間に回復しようとするものでした。
そういう世親の学びが、「浄土論=願生偈」において謙虚な実践を教えています。
「世尊我一心　帰命盡十方　無碍光如来　願生安楽国」という念仏がそれです。
換言して、これが広く用いられる南無阿弥陀仏なのです。
ここには、「帰命・南無」という動作として仏道の学びが示されています。
「入・住・出」という動作で示されるものが、仏道の学びであるようにです。
往生とは、こういう根源的に未来際を尽くしてよい学びを確認することだと言ってよいでしょう。

浄土真宗にようこそ（076/03.10）
「夜は深い、それは昼が考えたより深い」と、ニーチェが書いています。
いろんなことが言われていますが、幾つかのバリエーションを揚げてみましょう。
「人間は深い、それはシャバが考えたより深い」
「生命は深い、それは理性が考えたより深い」
「誰だって深い、それはその人が考えたより深い」
と、置換してみるといろんな問題が浮かび上がります。
ニーチェ（1844～2000）は哲学することでその生存を勝ち取りました。
そのニーチェが亡くなって、二十世紀が始まりました。
言わば「昼が」夜の深さを無視して、勝手に世界を支配しました。
二十世紀は、血塗られた戦争の時代でした。
どんなにか生命が押しつぶされたことでしょうか、全く計り知れないものでした。
「一将功なりて万骨枯る」という言葉がありますが、惨憺たるものが今に続いています。
人間の存在は、夜の闇に隠されてはいても、誰もが抱いている宝石なのです。
世にあるものは、平等にその存在を求め続けています。
宗教とは、闇の世に「光あれ」と求める人々の深い世界です。
世親菩薩の学業も、四世紀以来人間存在の確立を確実なものにしています。
ニーチェが先駆して危惧した二十世紀の混乱を、私たちは二十一世紀に持ち越しています。
政治が日の当たる昼だというなら、一日いちにちを生きる庶民は夜の深さにあります。
圧倒的な多数を誇る庶民の切なる願いを、大きく掲げて行きたいものです。
{三位一体」などと言う言葉を、政治家たちが使っています。
殆ど宗教理解を感じられないこの言葉に、庶民は悲しくうなだれるばかりです。
一人ひとりの存在が内在している、深い人間の願いを昼は知らないとでも言うのでしょうか。

浄土真宗にようこそ（077/03.11）
世親菩薩の学びは、その生涯の歩みそのものでした。
それは「世尊我一心　帰命盡十方　無碍光如来　願生安楽国」と言う言葉に全部宿されています。
「一心」という宗教精神が、「帰命」という仏道の姿勢に限定されます。
そしてそれは、「願生」という生存決定に極まっています。
説一切有部と呼ばれているサンガでは、「三世實有・法体恒有」と学びます。
経量部では、「意識はあるが意識のような外界はない」と学びます。
唯識の基本ですが、世親菩薩は「阿毘達磨倶舎論」を製作します。
が、その世親を大乗に転身させたお兄さんがいました。
アサンガ=無着は、世親を大きく転身させます。
世親の学びは、菩薩道によって大きく成長します。
仏道的な求道者として、そのままに大乗の菩薩としての生存が確保されます。
華厳の十地品に基づいて、その生命の学びが展開して、瑜伽唯識の学びも完結します。
そして、世親は更に転身して「無量寿経」の論を書き上げます。
ここで語られている世親の学びは、大乗によって包まれる総ての人間の救済でした。
それが「浄土論」ですし、ここに仏道の極地があります。
その冒頭の「世尊我一心　帰命盡十方　無碍光如来　願生安楽国」こそ、
総ての人間の仏道的な救済の、そのリアリティーなのです。
「一心」「帰命」「願生」は、親鸞によって浄土教の原点として確定されています。
「一心」が「帰命」に限定されて、私たちも世親と同じ仏道に在ります。
そして「願生」が、他力信心の究極的な生活になります。
如来のスケールでの人間の大乗的な歩み、それが他力と呼ばれる仏道実践です。
それは救済の歩みなのですが、私たちを凡夫に突き落としている総ての問題を踏みしめるのです。
「願生」とは、凡夫を果てしなく如来の仏道に転身させる歩みのことだと言えないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（078/03.12）
「願生」という言葉は、世親から始って親鸞へと繋がっています。
同じ仏道の課題が連続しているのです。
それは、如来本願に委ねられた偉大な求道の歩みのことです。
四、五世紀に確立した学びが、一貫して世界の人間に同じ課題を投げ掛けています。
七祖たちの伝承は、同じ如来の行の継承です。
そして世親の「願生」こそ、求道の極みだと言えるでしょう。
親鸞は、こういう歴史継承を大切に見つめた人でした。
世親の「願生偈」には、「パリナーマ」という言葉が「回向」と書かれています。
翻訳の違いなのでしょうが、ただそのように済ますことのできないものを秘めていいます。
親鸞の時代では、この言葉は気付かれていませんでしたが…。
世親菩薩の「パリナーマ」という言葉は、もともと「転」という言葉です。
さて、「パリナーマ」は、どう受け止められるべきなでしょうか。
「転」なのか「回向」なのか、随分問題を孕んでいます。
菩提流支三蔵が訳した「回向」は、世親の「無量寿経」との出遇いの実際を物語っています。
これが「転」だと意識の問題だけになりますが、「回向」だと世親菩薩の存在の全体にかかるものになります。
ということは世親菩薩ご自身も、「無量寿経」で新たな転身を遂げられたと見ることも出来そうです。
すくなくとも「願生偈」において、親鸞は世親の「願生」という転身を大切に見つめています。
それは確かに「転」なのですが、またそのまま「他力回向」に帰入されている姿でもあります。
おなじ「パリナーマ」という言葉ですが…、
翻訳の違いのようでありながら、世親その人の「無量寿経」の世界との深い呼応が見られます。
これが世親菩薩の事業でありながら、七祖としての同一の如来行推進の事業でもあります。

浄土真宗にようこそ（079/04.01）
バーミヤンの大仏が破壊されて、空しさが残っています。
これを阻止しようとした物語が、ＮＨKから放映されました。
それなりに悲しい物語でした。
なのに、何かこれに似たものが日本の現代に感じられます。
それは、文部省の宗教政策です。
学校では、一般には宗教は歴史のかすかな残滓としてしか登場しないのです。
これがどうも、見事に大仏破壊と同質なものではないかと考えられます。
教育は、理性のみを鍛練します。
が、生命に根差した叡知は忘れられています。
国家に有用な人間が必要だとしても、その前に健全に生きる人間こそ大切なのです。
それは理性の届かない、人間存在そのものの尊厳を見落としたものがあります。
もっとも、卑俗な宗教は理性を汚したりします。
が、少なくとも現代だけではなく、永遠に尋ね明かされなければならない真実を…、
私たちは忘れてはならないのです。
五十年にわたって、日本の宗教政策は破壊されてしまいました。
理性が獲得する成果は、エゴと言われてよい自我です。
人は理性の上に自我を建てるのですが、こういう自我が展開する社会でよいのでしょうか。
もう一つ深い存在そのものの尊厳は、永く闇に葬られています。
新しい年を迎えても、この重大な厳密な人間学としての宗教が見えないなら…、
それは大仏破壊と同じ行為が、人間を阻害し続けるものと何も変わらないのではないでしょうか。
仏道を浅い理解で退けて、宗教から逃れた文部省と大仏を爆破したタリバーン。
何かが、重大な根源において似通っています。
二十世紀は、廃仏・廃宗教の時代でした。

浄土真宗にようこそ（080/04.02）
「世尊我一心　帰命盡十方　無碍光如来　願生安楽国」
難しい言葉ですが、有名なというよりは大切な言葉です。
この言葉に、世親菩薩の全体があります。
曇鸞大師が、ここにある「我」という文字に問題を提起しておられます。
1.邪見語=因縁に背く主体。
2.自大語=自己中心的関心で成り立つ主体。
3.流布語=いわゆる一人称として用いられる主体。
という三つが、一般に使用されている世間で通用する一人称です。
ここに私たちの日常の、迷った自己意識があります。
つまり私たちは、常に自分をつまらない間違った自分を自分だと思っています。
ここには、何の深みも厳密様ありません。
けれども、誰だって本物の自分でありたくて、生涯にわたって尋ね求めています。
曇鸞大師は、再び言われます。
「我一心」の一心に立った（一体化した）我とは、世親菩薩の自督の語だと。
「自らをすすめる」という意味だというのです。
ここに、仏道に生きる主体的存在の歩みが語られています。
言わば、信心の人の姿がここにはあるというのです。
仏道に出遇い、真実の主体に覚めて、人は人の広大な歩みを見つめます。
この「一心」を、後に親鸞聖人は真実の一心だと確認されました。
それは「無量寿経」の本願の三信に相当する大切な精神だというのです。
親鸞自らの歩みがこれによって決定していますし、その名前までが親と鸞から取られています。
「我一心」の我は、真実の仏道によつて開かれた本有の主体です。
それは「我一心」する働きを見出した人々が、共に照らしあう生き生きとした主体なのです。
日常の私たちが、その日常の精神生活で閉ざしていた主体ではありません。
本来の雄大な主体は、「みずからすすむ我（運動体）」だというのです。

浄土真宗にようこそ（081/04.03）
「雑行を棄てて本願に帰す」と親鸞は記しています。
「建仁辛酉の暦」は1201年のことで、親鸞二十九才のことです。
なのに「帰る」という言葉は、「往く」という反対の言葉と不思議な呼応を見せています。
親鸞は「往生決定」した自分を、「雑行を棄てて本願に帰す」と記しているのですから。
この不思議な取り合わせは、親鸞の学びの秘密を物語っているのではないでしょうか。
「帰る」というも「往く」というも、共に世間を超えてという学びの事だからです。
仏道を学ぶ親鸞が、内なる自己の中に閉鎖する学びを転換して、自らを仏道に委ねているのです。
自らを委ねて、親鸞は仏道の学びを自意識から解放して、生命存在全体の歩みにしているのです。
「帰り・往く」という学びが、法然の教えによって始めて頷けたのです。
この時から、親鸞には始めて仏道の学びの形が知られました。
人間の学びなのだけれど、人間が学ぶのではなく、ブッダによって照らされて学ぶものだったと。
「他力本願に帰した」という態度が、これ以後の親鸞の学びの形でした。
仏道の行が、如来本願によって開示されていたのかという驚きがありました。
が、やがてそれは七祖たちに一貫する学びだと確信します。
法然だけではないが、ごく少数でしたが脈々とした仏道の正しい伝承がありました。
如来他力の大行は、親鸞一人を待って包んでくれるものでした。
この大行に帰して、親鸞は往く道に確信を持つことが出来たのです。
大行に「帰した」親鸞は、自ら仏道を「往く」親鸞です。
その心には、人間の私情を超えて万人を運ぶ大信が開かれました。
仏道そのものの、深い願心が今更のように知られたのです。
報恩という大信の世界が、親鸞に開かれました。
「雑行を棄てて本願に帰す」という言葉に、大切な学びがあります。

浄土真宗にようこそ（082/04.04）
親鸞が出会った仏道は、如来の大道です。
それは大乗の伝承になる、練り上げられた教学が背景になっています。
出会った親鸞は、それを「教行信証」というかたちで宣説しました。
それは、大乗の新しい教学だと言ってもよいものだと思われます。
七高僧とは、一貫した教学の伝統なのです。
如来の大行による、如来に到る教学の伝統です。
龍樹は、般若空の膨大な学者なのではなくて、一人の念仏者です。
世親も、論師としての菩薩ではなく、一心帰命の人でした。
念仏を実現して、彼らに智慧の仏道は実りました。
そういう事実、そしてそういう真実が歴史している現実を親鸞は語ったのです。
他宗や外道を排除しての教学ではなく、人類に捧げる教学がここにはあります。
曇鸞が菩提流支から承けたもの、それも覚道でした。
如来の大行に帰して、曇鸞の新しい生存が開かれました。
他力という言葉は、中国語を使用する人々に画期的な仏道を語るものでした。
道綽が回心したのは、中国流の学びからの転換でした。
知識の仏教から智慧の仏道へ、とそれは動顛します。
その道綽の「安楽集」に呼ばれて、善導が学びます。
世に玄中寺が輝いた時代があったのです。
源信は、善導大師のお弟子さんの懐憾禅師から深く影響を受けます。
「我亦在彼摂取中」という仏道が、日本に上陸したのです。
如来本願の仏道が、一貫して一つの歴史を形成しています。

浄土真宗にようこそ（083/04.05）
法然上人が翻身されたのは、善導大師の一文からでした。
「…順彼佛願故」とありました。
ここから愕然として、他力の仏道の歴史に招喚されます。
法然上人の回心は、仏道の歴史の本流への帰入だというのが、親鸞の読みです。
仏道といっても、仏道自体の歴史があるはずです。
人間が学んできた歴史ではありません。
仏道は飾り物でもなく、ましてや貴重品でもありません。
それは自らに人間を場として、仏道自体の歴史を練り上げて来ているのです。
この意味で歴史を担う学びというものは、いわゆる人間が形付けた学問とは違います。
真如が展開して、人間を折り込みながら編み上げられる布のようなものです。
吉水の草庵に入って、親鸞は仏道自体の歴史を確認してゆきます。
はじめは綽空として、ついで善信として学び、やがて親鸞へと成長します。
法然上人を翻身させた仏道の歴史が、善導大師の勧信の一文でした。
それは正行を語るものでしたが、それは如来のレベルでの大行のことでした。
「正定の業」と言うことを、はるか7世紀に如来の仏道として物語るものでした。
法然と善導の時間差は、殆ど5世紀にもなんなんとしているというのにです。
如来の大行は、大きな射程距離で一切を包んで流れ続けています。
人間がその学問というベールで包んでも、大行は構わずに真実に流れ続けています。
直接に聞く耳が開けて、法然上人にその歴史が応答しました。

浄土真宗にようこそ（084/04.06）
安田理深先生が残された、多くの課題があります。
例えば、親鸞までは三経の厳密な区別は存在しなかった、というものです。
中国の三祖たちにも、ヒントは出ていますがきちんとした区別がありません。
法然上人が「三経一論」と教えられたものの、その区別はありません。
現代から見れば、親鸞が三経の分析を終わっているということは驚くべきことです。
顕彰隠密の義があるという、そういう着眼のヒントは善導大師の観経蔬によります。
けれども、善導大師には広く三経に渡る検証はありません。
中国の三祖と龍樹・天親の学びを承けて、親鸞は「教行信証」を表します。
それは二回向四法という組織で知られていますが、こういう組織は伝承を承けた己証なのです。
真実の歴史というものは、人類文化史のようなものではありません。
それは人間を救済し、人間を成就する歴史の促しに基づいたものです。
伝承のない己証だったら、それは不遜なミスティシズムかもしれません。
そして己証のない伝承も、空しい空疎な流転でしかありません。
真理は流転しませんが、人類ははてしなく流転します。
真理に基づいた歴史を承けて、親鸞は歴史の人としてその存在責任を果たしています。
伝承に応じた己証には、新しい歴史展開の素晴らしい業績がのこります。
現代の親鸞教学に、このような歴史展望があるのかどうか。
流転の群生海にとって、由々しき一大事なのですが…。

浄土真宗にようこそ（085/04.07）
「深広無涯」という曇鸞の言葉を、親鸞聖人は「一乗・海」の説明に用いられます。
「海と言うこころは、仏の一切種智、深広にして涯きしなし」とあります。
仏の智慧は真如法性のままに、それは我々の想像を絶して深いというのです。
そしてそれは、そのまま我々の救済の深さを物語っています。
ここでは決して、浅い理解を許さないものがあります。
「二乗・雑善の中下の屍骸を宿さず、これを海の如しと喩う」と続くものですが。
「二乗・雑善」と言われて、一切の学識を屍骸と喩えられている意味が厳しいことです。
人間には、誰だって深い感覚があります。
意識でありつつ意識では捉えきれない深さを、誰もがその存在の事実として知っているのです。
けれども、どんな学問もそれを理性的に実体化します。
それが「二乗・雑善の中下の屍骸」といわれる注釈に堕ちているのです。
注釈ではなく、本来の解釈はブッダや七祖がなされたように…、
伝承に生きて己証で応えるものでなければなりません。
真宗を学ぶというのは、凡愚で結構なのですが智慧相応の信心によるしかありません。
それは意識を深く乗り越えて、無涯と言われる人類一切の存在に応答するもののはずです。
「深広無涯」という一乗の大海は、一切群生が頷く智慧界を象徴しています。
仏教は単なる宗教ではなく、深さを求める世界の一切の宗教に応えるものなのです。
真宗の世を超えた意義というものに、私たちは大きな自信と意欲を持つべきだと思われます。

浄土真宗にようこそ（086/04.08）
安田先生の講義には、どでかいテーマが幾つも出てきます。
福井県で続けられていた「願生偈」の講義にも、勝れた指摘があります。
真宗が低迷しているのは、日本の狭い限定の中でだけ考えているからだとあります。
大乗菩薩道が、神道やら他宗派に応答しているだけでは駄目だと言われます。
もともとの大乗菩薩道は、世界人類に向けられているというのです。
そして、教学が教理に堕ちてしまって、行学がなくなっているとも。
親鸞の頂いた大行が、教理に堕ちて見えなくなっているというのです。
名号に本願の行が回向されている、そこに浄土の行の総てがあると言われます。
大切な眼力ではないですか。
教理学ではなくて、名号一つに行学することが忘れられている。
そこに念仏の行者が生まれてくるということが、永く忘れられているというのです。
七祖の学びは、一にかかって念仏の行者だったというのです。
そして言われます、「行学とは内に深く求めることだ」と。
教理学は、外に見せる虚飾なのかもしれません。
行学は、内なる本願荘厳の行だと言われます。
浄土は、如来にも凡夫にも、内なる果てしのない歩みなのだと。
如来の存在の物語を、私たちも内なる存在の物語として学ぶこと。
そこに外を飾る教理学ではなく、一人ひとりが確立される大道があるのだと。

浄土真宗にようこそ（087/04.09）
浄土真宗は、親鸞の見つめている仏道です。
そこには、仏道がその歴史を通して展開してきた成果の総てがあります。
そしてそれだけではなくて、親鸞において初めて可能になった学びがあります。
信の分析・本願の分析などは、親鸞以前にはないものです。
三願転入とか真仮分判などは、新しい教学の歴史的な展開でした。
如来の「教」と「行」は歴史を貫く真理ですが、「信」と「証」は親鸞によって新しく吟味されます。
勿論、それは勝手なものではなく、伝承に基づいて新しく展開されたものです。
言わば歴史を承けて、歴史に応えるものこそ浄土の学びなのです。
「信」が二つの自力の信に簡んで、真実の信だと言われているのは新しいことです。
今の私たちには古い感じなのかもしれませんが、実は斬新な教学の成果なのです。
十方衆生に呼びかけられた本願に三つあります。
順序で18・19・20の本願ですが、これに配当して信心を厳密に追及したのは親鸞が初めてです。
このことは、世界の宗教にとって実に重大な発言でした。
そしてその意義は、宗派や仏教だけの狭い範囲で囲うことが許されないものです。
少なくとも親鸞の提起した信の分析は、きちんとした大行の歴史を承けたものです。
さもなければこれらの教学は独断だと言われても仕方ありません。

浄土真宗にようこそ（088/04.10）
天親菩薩の「一心」は本願の三信の具体化でしたが、実に生き生きとそれは語られています。
そしてそれは曇鸞大師に感動的に受け止められました。
それが善導大師で、更に展開されて二種の深心として語られます。
これらを承けて、親鸞は真実信心を「浄土の大菩提心」と言いきります。
そして三願と三経に照らして、第十八の本願に示される三信だけが仏道の真実だと言うのです。
浄土門もあるというのではなく、本願の三信に仏道の全体があるというのです。
こういう教学を、私たちは宝の持ち腐れにしていないでしょうか。
三つの経典があるということは、三つの経典をあげて指し示しているものがあったのです。
経典のレベルで、それは真実を指し示しているのです。
天親菩薩には観無量寿経の認識はありませんし、善導大師には大無量寿経の言及は限られています。
が、親鸞は七祖全体の学びを綜合して、この一大事を見出したのです。
それは歴史の力に促されたものでもありますが、本願自体の行との出遇いでした。
それは行じられているものですし、それを受け止めた信心も動的なものでした。
信心は、決して静止的ではなく固定的ではなく、行動的です。
浄土の大菩提心と名づけられた信心は、人類を漏らさずに包み込むダイナミズムを持つものでした。
それは親鸞に現れつつも親鸞を超えていて、如来の規模で展開する願心だったのです。
親鸞は、如来の恩徳として自分の凡夫である事実を見つめます。
そこに如来の深広無涯と言われる願心との感応があります。
真実信心には、一点も人の私心を雑えない純粋な仏道があります。

浄土真宗にようこそ（089/04.11）
ブッダの弟子たちも覚りを開いたとき、言いました。
「私には三つの明かり（三明）があります」と。
その三明の第一は宿明智通ですし、第二は天眼智通です。
言わばこの二つが仏道に帰入した人の、新しく開かれた主体の縦と横の軸なのです。
真宗でも「宿業の自覚」と言います。
これは善導大師に基づいた教学で、大切な信心のかたちです。
が、もう一つ「漏尽智通」があります。
普通には、煩悩が尽きた状態と語られていますが…、
親鸞の学びに照らすなら、「漏尽智通」とは煩悩を尽くして行く道程のことです。
それは無限の道程であり、生死を超えて仏道から賜ったものです。
90年の生涯を遥かに追い越して、親鸞の見つめる学びがありました。
親鸞の凡夫である身にこそ、如来の永遠の願心が響きます。
親鸞の生死に伴って、広く穢土を生きる人々との呼応がありました。
如来の願心に呼応しながら、人間の容易ならない大道を見つめるのです。
それは凡夫でなければ出来ない大道です。
それは煩悩具足の凡夫だからこそ、開かれていた仏道なのです。
釈尊の時代の仏弟子たちも七祖たちも、あげて人間を深く見つめたのです。
現代では、こういう親鸞の生きた大道が待たれているのです。

浄土真宗にようこそ（090/04.12）
煩悩をなくしてブッダになるというのは、身のほどを知らない者の言い分です。
自覚とは言うものの、凡夫の自覚は凡夫である事実に即したもののはずなのです。
凡夫を辞めることが出来るのは、超人でも無理です。
しかしながら、この生死を超えた真実の叫びは凡夫として生きるしかない人々にも呼応します。
罪悪生死の凡夫であっても、微かではあっても根源的な真実の叫びが聞こえます。
それは凡夫を超えて聞こえていますから、凡夫を辞める必要はありません。
しかしそのような仏道は、凡夫の上に実現はするものの凡夫のものではありません。
凡夫を辞めるのではなく、凡夫の事実を場として如来の悲願を聞いてゆく。
ここに親鸞が生きた大道があります。
凡夫を痛む真如として、それは本願という形をとりました。
それが凡夫を包む無上の方便なのです。
南無阿弥陀仏という六字は、浄土を指し示す方法ですが…、
それは遥かにというか横様（横超）というか、真如法性から現れたものです。
世間に現れている限り、世間の視野でしか評価されていませんが…。
それは有漏の世界に在りながら、厳然として無漏の大行なのです。
凡夫を課題として、仏道はその殆どの勢力を尽くしていると言えるようです。

浄土真宗にようこそ（091/05.01）
親鸞が残した教学ですが、それは七祖の歴史を承けたものです。
なのに、そこには全く新しい歴史的な展開があります。
その一つに、三部経の精密な分析があります。
そしてもう一つ、世界の宗教に向けた根底的な存在の確立があります。
つまり人間の学としての宗教が語られており、一人ひとりの本来の尊厳が語られます。
それが回向に基づいた「行信道」の懇切な提示になりました。
三部経の真実を無量寿経に収めて、その無量寿経の本願が語る宗教を徹底追及しています。
私たちは、本願に語られる仏道において、人類的な平等世界を知らされます。
浄土は、ブッダ・菩薩・凡夫を包んで開かれた豊かな世界です。
そこに生きるということは、本当の世界を確信することでした。
現代は、生き生きとした物質の時代ですが、根源的な精神の世界は霞んでいます。
人間は、物質の一部を必要としていますが、より広く精神的です。
如来の本願の行に学んで、人間一人ひとりの深い事実をこそ回復したいものです。
如来の本願の行に育てられて、真実の信の世界が開かれるなら…、
ここに一人ひとりの生命存在の全体が確保される世界が見えて来ます。
浄土は、本願の展開ですが、その如来の事業を聞く時…、
人の全体が深く響きあいます。
西欧の物質文明を内面的に批判して、本来の人間精神を回復しなければならない時代、
それが二十一世紀ではないでしょうか。

浄土真宗にようこそ（092/05.02）
私たちの世界は、物質に優先された数千年の歴史に閉じこめられています。
欧米の合理主義が、力の時代を形成して酷い数世紀が経過しています。
なのに物質も含めて、存在の意味というものが、どうしてまともに見つめられないのでしょうか。
物質を利用してというのは許されますが、今では物質とその力に隷属しています。
利用しているつもりが、実際には逆に奴隷にされているもののようです。
物の時代に生きると、人は自分をも物として認識します。
「なお睡眠し懶堕なれども二十九有にいたらず」と龍樹は言いました。
仏道に学ぶ者は、意識を超えた真実（真如）を忘れないのです。
「回心ということただ一度あるべし」と言われますが、
一度の学びは、終世途切れることはないのです。
理念や分別の価値判断を超えて、真如に相応する大道をこそ、
人は尋ねているのではないでしょうか。
物質とは違って、私たちは明らかに生命として生きています。
生命は物ではありません。
瞬間もゆるがせにしないで、生命をたどり続けるものなのですから。
尊い存在が、誰にでも物質を超えて与えられているのですから。

浄土真宗にようこそ（093/05.03）
「伝承と己証」という懐かしい著作を思いだしました。
曽我量深先生の初期の著作です。
そして先生の史観への着眼を思います。
親鸞の仏教史観は、独自の揺るぎない宗教体験だと先生は語られました。
伝承は、念仏の法の伝承です。
七祖を通じて、一貫した本願の行の開顕が既にそこにはあります。
問題はその法を承ける機の問題です。
親鸞は法の歴史を承けて、凡愚の身に展開する本願の叫びを聞き取りました。
それが己証なのですが、伝承に賜った世を超えた経験でした。
そしてそれは純粋な宗教心の確立であり、紛れることを赦さないものでした。
ここに信仰とか信心というものの、見事な超脱があります。
親鸞はいわゆる三願転入において、豊かな信の世界を論じます。
その信は、凡愚の総てを救って余りあるものだと言います。
親鸞における「伝承と己証」には、前人未到の真実があるのです。
それはあらゆる宗教や宗派が知らなかった、宗教心の極まりがあります。
親鸞には伝承の法の歴史があり、そこに立ち上がった新しい世界があります。
仏道の歴史全体が、このことによって一変していたのですから。

浄土真宗にようこそ（094/05.04）
着々とした法の顕現の歴史を承けて、親鸞の真実信心が語られます。
七祖は、総て無量寿経に学んだ人たちです。
無量寿経の伝承によって、一貫した法（大行）が明らかになります。
龍樹(1.2C.)も天親( 3.4c.)も、本願の経に学びました。
殊にこの二人は、他の流派の達人のように見えるのですが…。
実は、「無量寿経」の本願に基づいてきちんとした論議を遺しました。
大乗の論師としてよりは、本願に自己を見出した人たちによって法が明らかにされます。
一切の衆生を救って余りある念仏に、超世の法を見たのです。
七高僧たちは、その法の顕現に預かった人たちです。
そしてそれはきちんとした本願の歴史を形成しています。
そのような法の歴史に呼びだされて、親鸞の信がありました。
ですから、その信には現実に行じて働く本願の誠があります。
親鸞の己証は、本願の行の歴史全体に承けた偉大な感動があります。
親鸞が見つめている信には、人間の歴史を貫く超世の本願の事実があるのです。
身は凡夫ですが、どんな凡夫をも救う法が親鸞には確認されていたのです。
そのような信こそ、仏道の根源を実現している大行との出遇いです。

浄土真宗にようこそ（095/05.05）
親鸞の信は、凡夫に実った信ではありますが大信です。
それは大行の具体的な歴史に相応した信だからです。
幾ら親鸞が凡夫でも、その親鸞に発起した信は大信なのです。
諸仏称賛と言われますが、如何なるブッダ如来にも賛えられる信なのです。
大行は「南無阿弥陀仏」という御名を賛えることなのですが…、
その「いわれ」は、確かに歴史して来ている事実に召されることでした。
伝承とは、如来の真実を顕現して来た歴史を言います。
人間の思惑で形成される歴史と違って、それは超世の歴史です。
仏道の伝承は、不断の真如との対応にあります。
念仏・念法・念僧伽が、着実に展開して法と機は相応します。
本当の僧伽世界を、親鸞は確信しています。
念仏・念法において、人は超絶した真如を仰ぎ見ます。
そして念僧において、人は誰でも仏道の真実を確認できるのです。
親鸞の上におきた信は、一切衆生とともに見つめる僧伽世界なのです。
そのような僧伽世界は、横にも無限かもしれませんが…、
実は、悠久の歴史を刻む真実の展開なのですから。

浄土真宗にようこそ（096/05.06）
慚愧という言葉がありますが、慚も愧も私たちの善の心所の一つです。
つまり私たちの誰にもある善い心です。
慚愧するという場合、私たちは天に恥じ自らに恥じるのです。
が、これは誰にもある普通の心です。
ところが涅槃経には、阿闍世が慚愧したという場面で…。
「無慚無愧をなづけて人とせず、なづけて畜生とす」と耆婆が言います。
阿闍世は耆婆に言います。
［耆婆、われ、なんじとおなじく一象にのらんとおもう」と。
阿闍世は耆婆と一緒に釈尊のもとへ行きたいと決断するのです。
そして阿闍世は、釈尊の諄々たる説法を聞きます。
有名な「無根の信」を得た阿闍世は、世尊に褒められます。
「よきかな、よきかな。もし人ありてよく菩提心を発せん。
まさにしるべし。この人はすなわち諸仏大衆を荘厳すとす」
とまで、釈尊に言われるのです。
この菩提心は、実は慚愧を超えているのです。
それは出世間の大道を行く心です。
阿闍世の菩提心は、むしろ…。
「無慚と無愧」という自覚だったと教えられています。

浄土真宗にようこそ（097/05.07）
無慚と無愧は、慚と愧に似ていても慚・愧を超えたものです。
無慚・無愧こそ、阿闍世の上に超発した菩提心です。
それはブッダ世尊に出遇うことによって、阿闍世の内面に溢れてきたものです。
「無根の信」と阿闍世は言います。
無慚・無愧は、世を超えて菩提を見出す心なのです。
それは慚愧という人の心を踏み砕いて、世間を超えているのです。
無慚・無愧こそが、如来の光をその身に承けたものです。
仏道は、半端な善心で生み出すことはできませんが…。
徹底した無慚・無愧は、自力に死んで仏道そのものに展開する機なのです。
「この人はすなわち諸仏大衆を荘厳すとす」と涅槃経は示しています。
このことを親鸞は、仏教全体を見据えて希有の一心と教えます。
それは本願の回向によって、万人に実現されると親鸞は示しました。
こういう所に、聖道・浄土を超えて真実の宗教が独立しているという意味があります。
浄土宗において、法然が本願念仏の大道の独立宣言をしました。
それをうけた親鸞は、全仏教を包むような真実の一道を語ったのでした。

浄土真宗にようこそ（098/05.08）
慚と愧は、誰にでもある善い心ですが…。
無慚と無愧は、人の思いが破れて完全な絶望です。
が、その絶望を通してだけ、ブッダ如来の慈愛に触れます。
それを智慧と言います。
智慧の念仏というのは、無慚・無愧という人間の崩壊を踏まえて、
人の上に本願の歴史が展開することなのです。
真実の信心というのは、一つには永い歴史を内容とするものです。
無内容な信というものはありません。
信心の内容は、一つには七祖という具体的な法の歴史の恩徳が背景にあります。
そしてもう一つ前景に、総ての人間の課題を担うに似た機の歴史に応える感動があります。
釈尊の時代から、「漏尽智通」と言う名で伝えられたものがあります。
確かに漏=煩悩が無くなると解釈されるのですが…、
むしろ煩悩を尽くしてゆく、という在り方が凡夫挙げての仏道になるのです。
一人の上の仏道ではなく、総ての人間の方向を信は前景にしているのです。
仏弟子たちは、ブッダ釈尊の弟子となって広く人類を見据えていたのです。
「漏尽比丘」と言いますが、涅槃に生きる仏弟子たちの生命感動。
それが智慧の大道だったのです。

浄土真宗にようこそ（099/05.09）
「他力の大信」と親鸞は言いました。
「大般涅槃を超証する」と親鸞は言います。
「他力の大信」は、往生を決定しています。
が、証という「他力の真証」をその信に含むものです。
けれども、決してこれを混乱してはいけないのです。
信と証の違いは、往生と成仏の違いです。
私たちは「他力回向の大信」を承けて、往生する身になるのです。
描かれたような極楽を楽しむのではありません。
むしろ極楽を拒絶して、広範な人間の反宗教的な事情を身の課題にするのです。
成仏は信の結果である証に委ねて、人は娑婆に凡夫として仏道を確かめるのです。
それは、凡夫に展開する空前絶後の仏道なのです。
法然上人は、法としての念仏の一道の独立を宣言されました。
その事業の継承として、親鸞は人類的視野の仏道を、
仏道の機として生きる身に、実現されたのでした。
そこに法のみならず、機（人類）の真実においても念仏の一道は独立しました。
のみならず、それは人間が描いた総ての宗教をも担う意味を持ちます。
「顕浄土教行証文類」は、真実の仏道の開顕を成しとげているのです。

浄土真宗にようこそ（100/05.10）
「心を弘誓の仏地に樹て、念を難思の法界に流す」
と親鸞は言いました。
不退転というのは、こういう生き方を言います。
何かに新しくなったのではなくて、自己が自覚に深まるのです。
もっとも、親鸞は本願の11願を二つに配当しました。
「正定聚の機」を信巻に、「必至滅度」を証巻に。
凡夫の生存に、二つの新しい地平が開かれています。
一つは正定聚ですが、この世の生が聞法の道場になるのです。
そしてもう一つは、彼の国への願生の確認です。
不退転というのは、この場で仏道が学ばれるというのです。
自分が代わるのではなくて、自分を包む真実に感動するのです。
凡夫である事実こそ、仏道の開かれている場なのですから。
仏弟子（声聞）たちも、「漏尽智通」を生きました。
漏とは煩悩ですが、無漏に触れて漏を尽くすべき大道を生きたのです。
大乗では、こういう自覚的存在を不退転と言うのです。

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大きな、仏教自体の運動を、その師の法然上人（1133-1212）が提唱されました。それを他力と言いました。きちんと言えば“他力本願”あるいは“本願他力”と言われるものでした。